La Légende de L'Homme aux souliers d'argent , livre ebook

publibook - Fabien Liquori

Découvre YouScribe en t'inscrivant gratuitement

Je m'inscris

Obtenez un accès à la bibliothèque pour le consulter en ligne
En savoir plus

274 pages

Français

Vous pourrez modifier la taille du texte de cet ouvrage

Obtenez un accès à la bibliothèque pour le consulter en ligne
En savoir plus

A propos
Informations
Extrait

Description

La Légende de l ́homme aux souliers d'argent interroge la notion d'appartenance culturelle et la prise en charge de la maladie psychique à travers un exemple de processus de cure par le Candomblé.

Basé sur l'expérience de l'auteur franco-brésilien, atteint de symptôme bipolaire, l'ouvrage s'appuie sur les témoignages de descendants de la diaspora africaine au Brésil et sur ceux, photographiques et documentaires, de la vie de Pierre Verger pour analyser le processus de quête/construction identitaire.

Ainsi, «Son terrain» (celui de l’auteur) devient une solution de vie à un mal être trop oppressant dans sa vie quotidienne en France parce que vivre loin du Brésil était devenu réellement trop insoutenable. Le Candomblé et ce qu’il était venu étudier à Salvador de Bahia s’imposent, aujourd’hui, à lui comme une manière d’échapper aux mécanismes d’acculturation liés à sa propre trajectoire de vie.

Enfin dans ce travail, le chercheur, s’appuyant sur les outils liés à sa discipline universitaire, a essayé de rendre compte d’un chemin de foi, sous la forme d’un dialogue sur les bases du syncrétisme religieux entre le catholicisme et le Candomblé.

Par ce biais, il est parvenu à redonner du sens à une nouvelle foi naissante par une approche non pas théologique, mais dans un cadre psychanalytique et ethnographique par le témoignage d’une histoire de vie, il a répondu à une problématique individuelle.

D'un format peu académique, du fait de la richesse du terrain, cette recherche d'anthropologie urbaine apporte des éclairages précieux sur les religions afro-brésiliennes et les rapports inter-ethniques, ainsi que sur les domaines de la sociologie de la santé.

Sujets

Philosophie et théologie

Légende (Wieniawski)

Philosophie

Légende

Informations

Publié par	publibook
Date de parution	18 août 2021
Nombre de lectures	0
EAN13	9782342357547
Langue	Français

Informations légales : prix de location à la page 0,0064€. Cette information est donnée uniquement à titre indicatif conformément à la législation en vigueur.

Extrait

Couverture
Copyright

Cet ouvrage a été composé par Edilivre
Immeuble Le Cargo, 157 boulevard Mac Donald – 75019 Paris
Tél. : 01 41 62 14 40 – Fax : 01 41 62 14 50
Mail : contact@connaissances-savoirs.com
www.connaissances-savoirs.com

Tous droits de reproduction, d’adaptation et de traduction,
intégrale ou partielle réservés pour tous pays.

ISBN numérique : 978-2-342-35755-4

© Éditions Connaissances et Savoirs, 2021
En mémoire à Bruno Vitorio et Deraldo Guere Guere, morts, en luttant…
À ma mère Danielle et Minha Mãe CiCi,
Para Ana-Laura meu Coração, meu presente, minha esperança…
É urgente a vida
É urgente um passarinho no céu
É urgente viajar em certos países
Esquecer, sonhar para reconstruir
Algumas saudades
Muitas esperanças
É urgente unir confianças
Multiplicar respeitos e amizades
É urgente destruir os muros invisíveis
E manhãs frias.
Par ton intermédiaire Mãe CiCi,
Grâce aux liens d’amitié tissés entre nous,
Il nous a été permis d’accéder à un espace thérapeutique imaginaire et symbolique,
Espace de l’ordre de l’inconscient et partant toutefois du conscient et du volontaire,
Une volonté qui prend source dans la motivation de vouloir guérir et se récupérer.
ARÁAYÉ BÀBÁ NJÉÉ-JÈÈ, BÀBÁ MORÍ Ó,
ARÁAYÉ BÀBÁ NJÉÉ-JÈÈ, BÀBÁ MORÍ Ó
(Saudação para Oxalá)
A ce père, cet etranger…
Introduction
Grâce à l’élaboration d’un premier travail fourni en Maîtrise de Sociologie présenté à l’Université il y a quelques années, j’aimerais apporter une continuité à ce premier maillon en faisant un focus sur des éléments singuliers d’une identification à la pratique du culte des
« Orixás* », en prenant ma propre expérience de « abiã* » dans cette communauté, comme référence.
En effet, si dans bien des cas l’expérience retranscrite du culte des Orixás, prend comme lecture des entretiens et des transcriptions d’un sociologue, ici, je veux pouvoir témoigner de cette expérience en rendant compte de mon vécu et en faire l’analyse. D’autre part, si dans bien des cas, le pratiquant témoigne, à postériori, d’une expérience déjà mature de la pratique du culte, son témoignage se fait alors, en prenant l’habit de l’anthropologue ou sociologue.
Dans mon cas, c’est ma propre recherche, au sens scientifique du terme, qui m’a permis d’accéder à une expérience plus vaste, plus profonde, pour atteindre mon « moi intérieur », au sens identitaire du terme.
Il m’a fallu tant de temps pour émerger de mon « terrain » et objet d’analyse du fait que j’y suis très étroitement impliqué puisque je vis, je dors, je respire et je rêve en son sein !
Il m’a donc été difficile de garder une démarche d’objectivation sur le contenu de mon « moi » pour en extraire une expérience généralisable ou tout au moins exploitable pour être utilisée à une compréhension sociologique car mes aspirations se font dans le cercle de mon propre terrain avec lequel il n’a pas été aisé de prendre suffisamment de recul.
1. Dans un premier temps, je me contenterai de classer les éléments qui ont été le moteur et le passage à une certaine pratique du culte des Orixás ou plus exactement j’énoncerai les qualités nécessaires à la pratique de cette religion.
Il me faudra donc sans cesse définir et redéfinir les contours du Candomblé* dans ma propre idéalisation de la pratique du culte des Orixás (puisqu’il s’agit, également, d’une pratique qui relève d’une initiation, celle-ci s’inscrit donc dans l’oralité).
Dans bien des cas, le Candomblé et la transmission de cette pratique est le fruit d’une hérédité familiale (mais nous verrons aussi qu’il existe d’autres chemins pour y accéder). Ce qui rend difficile le travail d’objectivation du participant c’est qu’il est en étroite communion avec sa communauté d’appartenance et donc le chercheur, pour rendre compte de son travail, est lui-même contraint à s’initier à la pratique pour pouvoir y participer.
Dans mon cas précis (celui que j’illustre si je peux le dire ainsi), je précise que j’ai vécu pendant presque 27 ans de ma vie en Europe, en France plus exactement, a priori dans un monde rationnel et rationaliste, intrinsèquement dissocié de celui auquel je participe aujourd’hui.
1. Alors, quels sont donc les éléments qui ont participé à ce basculement du rationnel au sensible ?
2. J’aimerais réussir à “modéliser” les chemins par lesquels je suis passé jusqu’à présent pour expliquer comment cette pratique, peu à peu, est arrivée à totalement faire partie de ma vie quotidienne aujourd’hui.
3. Et, enfin, je vais essayer de raconter comment cette pratique du culte des Orixás est devenue une solution pour mes problèmes de santé qu’ils soient d’ordre psycho-social ou spirituel.
Dans l’exemple de ce cheminement entre France et Brésil, ou encore si vous préférez dans cette position de l’entre deux, ce témoignage est en quelque sorte le résultat du passage d’une problématique collective à un raisonnement d’ordre particulier relevant d’une espèce de cristallisation d’un stigmate ou d’une discrimination positive. Cet exemple s’inscrit aussi dans un mouvement de stigmatisation identitaire sous l’effet d’une visibilité accrue à la problématique raciale.
Autrement dit, en choisissant d’exposer le cas d’une personne qui n’est pas afro-descendante¸ j’ai cherché à démontrer ainsi l’universalité du culte des religions de matrice africaine. Cet exemple a pu valider l’idée qu’il n’y a pas de distinction ethnique et culturelle pour celui qui est choisi par l’Orixá. Adopter les Orixás comme principe et croyance est une question de destin. Un dicton du Candomblé dit « Qui est en dehors ne rentre pas, qui est du dedans ne sort pas ».
Aussi, ce travail raconte l’histoire de vie dans une approche poétique et une recherche littéraire de Juliano, à travers le focus de l’observation participante sous l’angle psycho-social et analytique.
Alors, je peux dire d’une certaine manière comme si la citation de Léopold Senghor pouvait illustrer mon propos : « La raison est hellène, l’émotion est noire ». Peut-il y avoir une sociologie dans la création poétique ou dans la littérature si le raisonnement sociologique reste récurrent ? Ce qu’il est intéressant de noter dans le travail d’Estelio Gomberg (Hospital de Orixás, 2011, édition EDUFBA) dans l’Université Fédérale de Bahia, c’est que ce dernier replace le Candomblé dans un contexte culturel et de rapports interethniques à partir d’une approche du processus de santé des populations de matrice africaine. Alors que dans de nombreux travaux, et comme le fait Rubim de Pinho (Rubim de Pinho, 2002), le phénomène de la transe est décrit dans le cadre d’études comparatives partant du phénomène thérapeutique comme processus de cure de l’observation sous l’angle du regard clinique et psychologique.
Il est nécessaire de savoir contextualiser le Candomblé à travers le processus historique de l’histoire afro-brésilienne par rapport au contexte esclavagiste du commerce négrier entre Afrique et Amérique. Il est donc important d’adopter une analyse partant de l’observation participante pour réussir à décrire un phénomène transculturel. Si d’un côté, nous avons le questionnement d’un médecin psychiatre bahianais Rubim de Pinho sur des questions d’ordre spirituel, nous avons dans le même continuum, à l’extrémité opposée, le livre OBARAYÍ, fait par les propres membres de la communauté religieuse du Candomblé l’Ilê Axé Opô Aganjú du Babalórixa Balbino Daniel de Paula (Obarayi). Ce livre, conté par les propres ogans*, fils et filles de cette communauté, grâce à la richesse de ses documents photographiques, constitue une véritable réappropriation de la mémoire vivante de ce lieu. Dans ce livre qui je l’avoue représente un exemple extrême, le chercheur s’efface pour réaliser une véritable autobiographie de l’histoire d’une généalogie constituant le passage de l’Afrique jusqu’à nos jours, à Salvador de Bahia. Mais d’une manière générale, le chercheur n’a-t-il pas aussi son « mot à dire » sur son rapport et son positionnement analytique à son objet d’analyse ? Comment produire un véritable questionnement sans tomber dans le sens commun pour donner une véritable orientation à un travail de recherche ?
Dans le livre Hospital de Orixás, Estélio Gomberg réussit, lui, à engager une véritable démonstration avec un positionnement de santé publique en analysant l’objet santé-équilibre du processus de cure dans le Candomblé résultant du monde afro-brésilien de matrice africaine. Il engage un véritable dialogue à propos du processus équilibre-santé dans le Candomblé. Il réussit à proportionner un échange entre rapport interethnique et processus historique brésilien, il redonne une dynamique à son objet souvent analysé dans le cadre d’études liées uniquement à la santé.
Dans ce livre, Gomberg tente d’étudier et élucider les problèmes liés aux questions de santé dans les diverses sociétés et époques historiques. Au Brésil, diverses études ont mis en évidence l’utilisation par une grande partie de la population de thérapeutiques développées par des groupes religieux. Dans les documents mis à jour, dans les études produites par des anthropologues et sociologues, il est démontré la pratique d’une utilisation combinée des services médicaux et religieux et de services religieux de cure par des individus de classe moyenne qui connaissent et ont accès à la biomédecine.
Dans les divers groupes religieux où sont proposés des services de cure – élément qui favorise l’adhésion religieuse – on sait peu de choses sur les procédures thérapeutiques développées. Si l’on considère que n’importe quelle proposition de restructuration du système médical dans la société a besoin de prendre en considération la façon dont les individus utilisent les divers services disponibles et les effets obtenus dans les expériences sur la maladie, l’étude de ces procédures revêt une importance toute particulière. Les analyses des sociologues et professionnels de santé restent très génériques, contribuant très peu à la co