Des Musulmanes ouest-africaines au quebec , livre ebook

Les Presses de l'Université de Montréal - Diahara Traoré

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65 pages

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Extrait

Description

Ce livre explore les diverses facettes de l'islam tel qu'il est vécu, raconté et transformé par des immigrantes ouest-africaines vivant au Québec. Leurs trajectoires migratoires recoupent parfois des trajectoires religieuses, dans un contexte où les savoirs religieux officiels font l'objet d'une appropriation mitigée, et l'islam se trouve dès lors réinventé et reconfiguré.
Cet ouvrage présente ainsi des formes d'islamité ancrées dans de nouvelles façons d'être musulman, dans une mondialité de plus en plus déterritorialisée. Les immigrantes ouest-africaines réconcilient donc l'islam "authentique" avec des pratiques considérées comme illicites par l'orthodoxie, par exemple la divination et les rituels magiques. Elles proposent de ce fait de nouvelles constructions féminines du sacré, en marge d'un monde dominé par les hommes, ce qu'expose avec nuance et sensibilité l’autrice dans ce petit livre tout en confidences.

Sujets

Philosophie et théologie

Religion

Islam

Informations

Publié par	Les Presses de l'Université de Montréal
Date de parution	11 mars 2019
Nombre de lectures	0
EAN13	9782760639997
Langue	Français

Informations légales : prix de location à la page 0,0600€. Cette information est donnée uniquement à titre indicatif conformément à la législation en vigueur.

Extrait

Mise en page: Véronique Giguère
Catalogage avant publication de Bibliothèque et Archives nationales du Québec et Bibliothèque et Archives Canada
Traoré, Fatoumata Diahara, auteur
Des musulmanes ouest-africaines au Québec : entre subversion et conformité/ Diahara Traoré.
(Pluralismes)
Comprend des références bibliographiques.
Publié en formats imprimé(s) et électronique(s).
ISBN 978-2-7606-3997-3
ISBN 978-2-7606-3998-0 (PDF)
ISBN 978-2-7606-3999-7 (EPUB)
1. Immigrantes - Québec (Province). 2. Musulmanes - Québec (Province). 3. Canadiennes d’origine africaine - Québec (Province).
I. Titre. II. Collection : Pluralismes (Presses de l’Université de Montréal).
JV7284.T72 2019 305.48’41209714 C2018-942600-4 C2018-942601-2
Dépôt légal : 1 er trimestre 2019
Bibliothèque et Archives nationales du Québec
© Les Presses de l’Université de Montréal, 2019
Les Presses de l’Université de Montréal remercient de leur soutien financier le Conseil des arts du Canada et la Société de développement des entreprises culturelles du Québec (SODEC).
Cet ouvrage a été publié grâce à une subvention de la Fédération des sciences humaines de concert avec le Prix d’auteurs pour l’édition savante, dont les fonds proviennent du Conseil de recherches en sciences humaines du Canada

Imprimé au Canada

INTRODUCTION
Ces musulmanes qu’on ne voit pas…
Ce livre est né d’un silence. Silence de femmes visibles, mais peu connues, peu entendues ou mentionnées. Les femmes musulmanes d’origine ouest-africaine au Québec ne représentent qu’une minorité des immigrants africains qui arrivent chaque année dans la province. Minorités visibles, certes, elles n’en demeurent pas moins invisibles en dépit des débats médiatiques et politisés en cours sur les questions de l’intégration et des accommodements raisonnables, y compris les récents projets de Charte de la laïcité au Québec 1 . On ne sait trop comment imaginer ces femmes, l’idée de leur vécu ne nous traverse même pas l’esprit. L’attention des chercheurs qui étudient les «communautés culturelles» se focalise sur d’autres groupes plus nombreux, plus mobilisés, tels que les Juifs, les Haïtiens, les Chinois, les Arabes, les Maghrébins et les Sud-Asiatiques. Depuis les attentats du 11 septembre 2001, avec la place de plus en plus prépondérante de la recherche scientifique et des discours sur les musulmans dans les sociétés occidentales, le silence sur les musulmanes d’Afrique au sud du Sahara se fait pesant.
Les femmes dont traite cet ouvrage proviennent de l’Afrique de l’Ouest, plus précisément de quatre pays francophones et majoritairement musulmans: le Sénégal, le Mali, la Guinée et le Niger. Menée au début dans une communauté religieuse sénégalaise de Montréal, ma recherche ethnographique s’est par la suite étendue à d’autres milieux: j’ai connu ces femmes à partir de leurs réseaux familiaux et sociaux, par le bouche-à-oreille, selon la méthode communément appelée boule-de-neige. Bien que les Ouest-Africains musulmans soient issus d’une grande variété de pays, j’ai fait le choix de me limiter à ces quatre pays pour deux raisons: ces pays sont laïques bien qu’ayant une majorité musulmane (80% de musulmans en Guinée et 95% de musulmans au Sénégal, par exemple), et ces pays partagent l’héritage de la colonisation française.
Ces femmes émigrent au Québec pour rejoindre leurs époux, poursuivre leurs études, ou encore prendre un nouveau départ. Franchir la mer, c’est aussi se choisir de nouveaux repères, car, au-delà du déplacement physique, émigrer signifie souvent opérer d’autres «déplacements» épistémologiques. Elles parlent de déphasage: les marques de leur temporalité ouest-africaine islamique doivent être transposées dans un contexte où certaines expériences rituelles n’ont plus leur place. La migration, en effet, engendre de multiples adaptations. Il n’est donc guère surprenant de constater que la trajectoire migratoire est souvent liée à une trajectoire religieuse. Entrer dans un nouvel espace géographique exige l’abolition de certaines frontières, ainsi que des va-et-vient entre l’espace qu’on a quitté et l’espace d’accueil.
Ces femmes que j’ai choisi d’étudier se situent à l’intersection de trois systèmes exclusifs: en tant que femmes, elles héritent d’une historicité d’exclusion des savoirs légitimes; en tant que Ouest-Africaines, elles vivent la postcolonialité avec ses implications de rejet et de domination d’un savoir sur un autre; finalement, en tant que musulmanes, elles sont sujettes à ce tiraillement contemporain entre savoirs islamiques textuels et savoirs islamiques populaires oraux. Malgré cette triple exclusion, les femmes de ce livre sont apparues comme créatrices de savoir(s) par leurs récits, leurs actes de définition, et leurs adaptations des pratiques religieuses. En prenant la parole, elles produisent des savoirs sur ce qu’est l’islam, dans une ère de transnationalisme et de mixité culturelle. Être et se dire femme, musulmane et ouest- africaine dans une ville nord-américaine, c’est contribuer à la construction de traditions discursives non pas en marge de l’islamité, mais bien au centre de ce que l’islam contemporain se révèle être aujourd’hui.
Ainsi, pour des femmes ouest-africaines aux prises avec une identité musulmane héritée de parents et d’ancêtres, être musulmane à Montréal nécessite une redéfinition de soi. Cette redéfinition, exprimée dans leurs récits, a des résultats parfois inattendus. De l’islam œcuménique, qui incorpore les spiritualités chrétiennes et universalistes, à l’islam ethnique, qui s’efforce d’africaniser les pratiques afin de pallier une nostalgie identitaire, les modalités d’être musulmane sont aussi variées qu’inattendues. L’espace migratoire est en fait un espace de négociation et de rationalisation perpétuelles.
Tout s’amorce dans les pratiques quotidiennes dans lesquelles le corps est mobilisé, trouve sa place dans le temps, l’espace et l’imaginaire montréalais. Une à une, les pratiques sont revisitées, leur applicabilité est sans cesse évaluée. Dans cet effort d’ajustement, le corps devient agent de reproduction sociale, marqueur de frontières identitaires et religieuses, et enfin lieu de résistance et de préservation de l’individualité. Dans le quotidien, le corps est agent d’un savoir religieux, qu’il met en scène, à défaut de le mettre en mots.
Au-delà des observations que je peux faire sur le quotidien de ces femmes, c’est surtout dans leurs récits que j’ai vu émerger toute la dimension discursive de l’islam et de ce qu’il représente pour elles. Les mots révèlent des constructions conceptuelles d’un islam en opposition à un autre islam: l’islam hérité, qui demeure figé dans la culture et la tradition, que l’on oppose à l’islam authentique et «pur», légitimé par les textes et les codes écrits, prônant une libération individuelle et communautaire. Les contradictions entre les vrais et les faux islams qui ressortent des récits sont peut-être le fruit d’efforts inconscients de ces femmes pour donner sens à leur évolution? Mon enquête m’a menée à un constat: l’islam expérientiel, les pratiques divinatoires ou magiques, souvent relégués au syncrétisme, constituent en réalité un lieu privilégié de savoir sur la vie, les rapports sociaux et le rapport au corps.
Subversion ou conformité? Les expressions de savoir religieux chez les femmes ouest-africaines de mon étude peuvent osciller entre les deux, comme le montre l’exemple de la communauté mouride de Montréal, où l’aspect féminin du savoir est bien visible. Chez les femmes mourides engagées dans la dahira Mame Diarra Bousso, on découvre une dimension parallèle dans laquelle les femmes évoluent au sein de leur association féminine. Les modes d’organisation et les éléments symboliques auxquels ces femmes accordent de l’importance révèlent un espace féminin différent de l’expérience, des repères et du savoir religieux des hommes. Par repères, on entend également savoirs, car les pratiques et les traditions des femmes mourides s’ancrent dans des connaissances qu’elles mettent en scène. L’étude de cas des Mourides montre qu’au sein d’une organisation religieuse hiérarchique et jalouse de son savoir religieux et officiel, des savoirs parallèles peuvent émerger de leur invisibilité pour s’affirmer.
Cet ouvrage, en décrivant le rapport au savoir islamique des femmes ouest-africaines à Montréal, fait ressortir l’existence d’un «système de savoir» dissimulé derrière des couches de silence. Ce système met en jeu des tensions entre savoirs officiels légitimés et savoirs apocryphes, entre savoir public et savoir privé et enfin entre savoirs sacrés et savoirs profanes. Le savoir islamique textuel semble difficilement accessible à ces femmes et réservé à une élite savante liée à des institutions légitimes. On constate que la textualité est toujours plus valide, plus authentique, que l’oralité: cette légitimation de la textualité est un des legs du colonialisme, qui se fonde sur l’absence de texte du colonisé pour justifier son besoin de textualité, c’est-à-dire de civilisation. Ce biais est encore présent chez les chercheurs, surtout les historiens, pour lesquels les sources textuelles sont trop souvent les seules admissibles. Le Texte constitue la preuve sans laquelle il n’existe rien. L’acte de civiliser implique par conséquent un acte d’écriture. Souvent, on écrit par-dessus, pour effacer le savoir oral qui, après tout, n’est pas fiable. Ce sont les textes ethnologiques coloniaux qui ont produit le savoir sur l’Afrique, sur ce que l’Afrique est. Dans son livre The Invention of Africa (1988), Valentin Mudimbe déclare que
[c]e discours qui témoigne de la connaissance de l’Afrique a été pendant longtemps soit géographique, soit anthropologique, à tout le moins un discours de compétence sur des sociétés inconnues et ne possédant pas leurs propres textes (Mudimbe 1988: 175-176).
Le texte é