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Itinéraire de l'âme à Dieu
Bonaventure de Bagnorea
traduit par M. L'ABBÉ BERTHAUMIER, 1854.
Sommaire
1 PROLOGUE.
2 CHAPITRE PREMIER. Des degrés d'élévation à Dieu, et de la
contemplation du Seigneur par les traces de sa puissance créatrice.
3 CHAPITRE II.De la contemplation de Dieu dans les traces de sa présence
imprimées en ce monde sensible.
4 CHAPITRE III. De la contemplation de Dieu par son image gravée dans les
facultés naturelles de notre âme.
5 CHAPITRE IV. De la contemplation de Dieu en son image reformée par la
grâce divine.
6 CHAPITRE V. De la contemplation de l'unité divine par son nom principal,
qui est l’ETRE.
7 CHAPITRE VI. De la contemplation de la Trinité bienheureuse en son nom,
qui est SOUVERAINEMENT BON.
8 CHAPITRE VII. Du ravissement spirituel et mystique, dans lequel le repos
est donné à notre intelligence et notre affection passe tout entière en Dieu.
PROLOGUE.
J'invoque, en commençant, le premier principe, le Père éternel , d'où descend toute
illumination , comme de la source même des lumières, d'où viennent toute grâce
excellente et tout don parfait ; je l'invoque par Jésus-Christ , son Fils et Notre-
Seigneur , afin que, par l'intercession de la très-sainte vierge Marie, Mère de ce
même Fils, et du bienheureux François, notre guide et notre père, il éclaire les yeux
de notre fine et dirige nos pas dans la voie de cette paix qui surpasse tout
sentiment. C'est Jésus-Christ qui l'a enseignée et donnée aux hommes , et de nos
jours , François, notre ...
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Itinéraire de l'âme à DieuBonaventure de Bagnoreatraduit par M. L'ABBÉ BERTHAUMIER, 1854.Sommaire1 PROLOGUE.2 CHAPITRE PREMIER. Des degrés d'élévation à Dieu, et de lacontemplation du Seigneur par les traces de sa puissance créatrice.3 CHAPITRE II.De la contemplation de Dieu dans les traces de sa présenceimprimées en ce monde sensible.4 CHAPITRE III. De la contemplation de Dieu par son image gravée dans lesfacultés naturelles de notre âme.5 CHAPITRE IV. De la contemplation de Dieu en son image reformée par lagrâce divine.6 CHAPITRE V. De la contemplation de l'unité divine par son nom principal,qui est l’ETRE.7 CHAPITRE VI. De la contemplation de la Trinité bienheureuse en son nom,qui est SOUVERAINEMENT BON.8 CHAPITRE VII. Du ravissement spirituel et mystique, dans lequel le reposest donné à notre intelligence et notre affection passe tout entière en Dieu.PROLOGUE.J'invoque, en commençant, le premier principe, le Père éternel , d'où descend touteillumination , comme de la source même des lumières, d'où viennent toute grâceexcellente et tout don parfait ; je l'invoque par Jésus-Christ , son Fils et Notre-Seigneur , afin que, par l'intercession de la très-sainte vierge Marie, Mère de cemême Fils, et du bienheureux François, notre guide et notre père, il éclaire les yeuxde notre fine et dirige nos pas dans la voie de cette paix qui surpasse toutsentiment. C'est Jésus-Christ qui l'a enseignée et donnée aux hommes , et de nosjours , François, notre salut père, en a été de nouveau le prédicateur, car ill'annonçait au commencement et à la fin de toutes ses prédications, il la souhaitaiten toute rencontre et soupirait après elle en toutes ses contemplations, semblable àcet homme de Jérusalem, à ce prophète pacifique qui se conservait dans la paixavec ceux qui haïssaient la paix, et s'écriait : Demandez tout ce qui peut contribuerà la paix de Jérusalem (1). En effet, il savait que le trône de Salomon n'était fondéque sur la paix , car il est écrit : Il a établi sa demeure dans la paix et en séjour dans.noiSComme à l'exemple de notre bienheureux père, dont je suis, malgré mon indignitéparfaite, le septième successeur dans la charge de supérieur général de mesfrères, je brûlais du désir de trouver la paix; il m'est arrivé, par une grâce du ciel, deme retirer au mont Alverne , comme en un lieu de repos , afin chercher cette paix del'âme, trente-trois ans après que saint François y eut séjourné. Là méditant parduels exercices spirituels je pourrais m'élever jusqu'à Dieu, je me rappelai entreautres choses le miracle arrivé à notre père en ce lieu même, la vision d'unséraphin ailé , qui lui apparut crucifié. Après y avoir réfléchi , il me sembla aussitôtque cette vision nous représentait le ravissement de François en sa contemplation ,et qu'elle nous montrait la voie pour y parvenir. Car par les six ailes du séraphin onpeut entendre six élévations diverses où l'âme est illuminée successivement, et quilui sont comme autant de degrés pour arriver, au milieu des ravissementsenseignés par la sagesse chrétienne, à la possession de la paix.Or, la voie qui y conduit n'est autre qu'un amour très-ardent pour Jésus crucifié ;c'est cet amour qui, après avoir ravi saint Paul jusqu'au troisième ciel, letransformera en son Sauveur, de telle sorte qu'il s'écriait : Je suis attaché à la croixavec Jésus-Christ. Je vis; mais non, ce n'est plus moi qui vis, c'est Jésus-Christ quivit en moi (1). C'est cet amour qui absorba tellement l'âme de François que sestrace, se manifestèrent en sa chair lorsque , pendant les deux dernières années de
trace, se manifestèrent en sa chair lorsque , pendant les deux dernières années desa vie, il porta en son corps, les stigmates sacrés de la Passion.Ces six ailes du séraphin sont donc six degrés successifs d'illumination , qui partentde la créature pont nous conduire jusqu'à Dieu, à qui l'on ne saurai! arriver que parJésus crucifié. Car celui qui n'entre pas par la porte en la bergerie, mais y pénètred'ailleurs, est un voleur et un larron ; mais celui qui s'introduira par la porte, entreraet sortira, et prouvera, des raturages en abondance (1). C'est pour cela que saintJean nous dit dans l'Apocalypse : Bienheureux ceux qui lavent leurs vêtements dansle sang de l'Agneau, afin d'avoir droit a l'arbre de vie et d'entrer dans la ville saintepar les portes (2). Et par ces paroles, que semble-t-il indiquer autre chose, sinonqu'on ne peut arriver par la contemplation à la céleste Jérusalem à moins d'y entrerpar le sang de l'Agneau, qui en est comme la porte ?Au reste, on ne saurait être en aucune façon apte à ces saintes contemplations quiconduisent l'âme jusqu'aux, ravissements, si l'on n'est, avec Daniel, un homme dedésirs (3). Or, ces désirs s'enflamment en nous de deux manières : d'abord par lescris de la prière, qui nous fait pousser en notre cœur les gémissements les plusprofonds ; et ensuite par l'éclat lumineux qui, dans la contemplation elle-même,pénètre notre âme lorsqu'elle s'est tournée directement et avec une vive attentionvers le rayon de la céleste lumière. Je commence donc par inviter, au nom de Jésuscrucifié, dont le sang nous purifie des souillures de nos crimes , celui qui lira cetouvrage, à s'exercer aux gémissements de la prière, et je le conjure de ne pascroire qu'il suffise de la lecture sans l'onction , de la considération sans la dévotion ,de la recherche sans l'admiration , de l'attention profonde sans la joie du cœur, del'habileté sans la piété, de la science sans la charité, de l'intelligence sans l'humilité,de l'application sans la grâce, et de la lumière sans le souffle de la divine sagesse.C'est à ceux que la grâce céleste a prévenus, à ceux qui sont humbles et pieux , auxcœurs pleins de componction et de dévotion , aux cœurs marqués de l'onctionsuave d'une sainte joie, épris de l'amour de la sagesse suprême et embrasés dudésir de la posséder , à ceux qui veulent sincèrement s'appliquer à glorifier Dieu , àl'aimer et à le goûter, c'est, dis-je , à ceux-là que je propose les considérationsrenfermés en ce livre, et je les prie de se souvenir que la lumière extérieure est peude chose, ou même n'est rien, si le miroir de notre âme n'a été d'abord purifié etrendu propre à en réfléchir l'éclat. Commencez donc, ô homme de Dieu, par tournervos regards vers l'aiguillon de votre conscience et par écouter les reproches qu'ellevous adresse, avant de les élever vers les rayons de la sagesse qui se répandentdans le miroir de votre âme, de peur que leur lumière éclatante ne vous éblouisse etne vous fasse tomber dans un ultime de ténèbres plus profondes.Il m'a semblé bon de diviser ce traité en sept chapitres, avec un titre en avant dechacun pour en rendre l'intelligence plus facile. Je vous prie donc de regarderl'intention de celui qui écrit plutôt que son travail , le sens des mots plutôt que lanégligence du style , la vérité plutôt que la beauté du discours , le sentiment plutôtque l'éclat du savoir. Mais pour cela ces considérations demandent une méditationsérieuse , et non une lecture rapide et légère.CHAPITRE PREMIER. Des degrés d'élévation àDieu, et de la contemplation du Seigneur par lestraces de sa puissance créatrice.Bienheureux est l'homme qui attend de vous son secours, mon Dieu; il a établi dansson cœur des degrés pour s'élever à vous du milieu de cette vallée de larmes, dulieu où il a fixé son séjour (1). — La béatitude n'étant autre chose que la jouissancedu souverain bien, et ce bien suprême étant placé au-dessus de nous, nul ne peutarriver au bonheur qu'en s'élevant au-dessus de soi-même , non par des effortscorporels, mais par l'action de son esprit. Or, nous sommes impuissants à nousélever de la sorte si une vertu supérieure ne nous vient en aide. Quelles que soientnos dispositions intérieures , elles demeurent sans effet si elles ne sont assistéesdu secours d’en haut ; mais ce secours n'est donné qu'à veux qui l'implorent avecdévotion el humilité , et cette prière fervente est ce que l'on appelle soupirer vers lagrâce divine en cette vallée de larmes. L'oraison est donc le principe et la sourcede notre élévation vers Dieu. Aussi saint Denis, roulant, nous instruire de ce quiconcerne les ravissements de l'âme , donne-t-il l'oraison comme premier moyen.Prions donc et disons au Seigneur notre lieu : Conduisez-moi, Seigneur, dans votrevoie, et faites-moi entrer en votre vérité. Que mon cœur se réjouisse dans la craintede votre nom (1).
En priant ainsi nous recevons la lumière qui nous lait connaître les degrés par oùnous devons nous élever. Car dans l'état de notre nature, l'universalité des chosesest une échelle destinée à nous faire mouler vers Dieu ; et, parmi ces choses, lesunes nous offrent une trace de la puissance de leur auteur, les autres nous enreprésentent une image; les unes sont corporelles, les autres spirituelles ; les unessont temporelles, les autres éternelles ; les unes sont placées hors de nous, lesautres nous sont intérieures. Or, pour arriver à la considération du premier principe ,qui est essentiellement spirituel et éternel, et en même temps placé au-dessus denous, il nous faut passer à travers ce qui nous est une trace de sa puissance; c'estl'être corporel, extérieur et temporel. Ce passage est ce qu'on appelle être conduitdans la voie de Dieu. Il nous faut aussi entrer en notre âme , qui est l'imageéternelle du Seigneur, un être spirituel, placé au-dedans de nous ; et c'est là faireson entrée en la vérité. Il faut ensuite que , fixant nos regards sur le Premier principe, nous arrivions jusqu'à lui; et c'est là se réjouir dans la connaissance de Dieu et lacrainte respectueuse de sa majesté. Nous avons donc ici le voyage de trois joursau milieu de la solitude, et en même temps la triple illumination d'un seul et mêmejour , dont la première peut être comparée au soir, la seconde au matin, latroisième au midi. Cette illumination embrasse la triple existence des choses : enelles-mêmes , en notre intelligence et dans la pensée de Dieu, selon cette parole :Qu'il soit fait, il fit et il fut fait. Elle se rapporte aussi à la triple substance de Jésus-Christ qui est notre échelle véritable , c'est-à-dire à son corps, à son âme et à sadivinité.Selon ce même ordre, notre âme s'offre à nous également sous un triple aspect.Par rapport aux choses extérieures elle est animale ou sensuelle; intérieurement eten elle-même elle est esprit; et considérée au-dessus d'elle-même elle estintelligence. Nous devons donc, partant de ces divers points, chercher à nousélever à Dieu afin de l'aimer de tout notre esprit, de tout notre cœur et de toutes nosforces. C'est en cela que consiste l'observance parfaite de la loi, en même tempsque toute la sagesse chrétienne.Mais comme chacun de ces degrés en forme deux, selon que nous considéronsDieu comme le commencement et la fin de tout , selon que nous le contemplons enchacun d'eux comme par un miroir et comma en un miroir, ou bien enfin selon quechacune de ces considérations se fait en elle-même ou jointe à un autre, il estnécessaire de former six degrés de ces trois. Et de même que Dieu a consacré sixjours à la création de l'univers et s'est reposé le septième, de même il faut que lemonde inférieur soit conduit au parfait repos de la contemplation en passant par sixdegrés successifs d'illumination. Cet ordre était figuré par les six degrés quiconduisaient au trône de Salomon. De même les séraphins que vit Isaïe avaient sixailes, de même encore Dieu n'appela Moïse du milieu de la nuée qu'après six jours,et ce fut également six jours après les avoir avertis que Jésus-Christ conduisit sesdisciples sur la montagne et qu'il fut transfiguré en leur présence (1).Selon ces six degrés d'élévation à Dieu, notre âme possède donc six degrés oupuissances pour monter des choses les plus basses aux plus élevées , des chosesextérieures aux intérieures , des choses temporelles à celles de l'éternité. Ce sont :les sens, l'imagination , la raison , l'intellect , l'intelligence, le sommet de l'esprit ouautrement l'étincelle de la conscience. Ces degrés ont été implantés en nous par lacréation , défigurés par le péché, rétablis par la grâce, purifiés par la justice,exercés par la science, et rendus parfaits par la sagesse. Selon l'institutionpremière de notre nature, l'homme fut créé apte à goûter le repos de lacontemplation, et c'est pour cela que Dieu le plaça dans un paradis de délices.Mais s'étant porté de la vraie lumière à un bien passager, il se trouva par sa proprefaute incliné vers la terre, ce qui imprima à la nature humaine une double misère :l'ignorance de l'esprit et la concupiscence de la chair. Ainsi l'homme est aveugle etassis au milieu des ténèbres ; il ne voit point la lumière du ciel si la grâce, aidée dela justice, ne lui vient en aide contre sa concupiscence, si la science, accompagnéede la sagesse, ne dissipe son ignorance; et tout cela s'accomplit par Jésus-Christ ,qui a été établi par Dieu pour être notre sagesse et notre justice, notresanctification et notre rédemption (1). Etant la vertu et la sagesse même de Dieu ,le Verbe incarné plein de grâce et de vérité, il a répandu sur nous la grâce et lavérité. Il nous a donné la grâce de la charité qui , partant d'un cœur pur , d'unebonne conscience et d'une foi sincère, reforme l'âme tout entière selon le tripleaspect dont nous avons parlé. Il nous a enseigné la vérité selon les trois modes dela théologie. Par les symboles il nous a appris à bien user des choses sensibles;par la réalité, à faire de même pour les choses intellectuelles et par la mysticité, ànous porter aux choses placées au-dessus de nous-mêmes.Celui donc qui veut s'élever à Dieu , doit, après avoir évité le péché , qui défiguresa nature, exercer les puissances dont nous venons de parler à acquérir par laprière la grâce qui réforme , par une vie sainte la justice qui purifie, par la
méditation la science qui illumine, et par la contemplation la sagesse qui rendparfait. Or, de même que nul n'arrive à la sagesse que par la grâce, la justice et lascience, de même on n'arrive à la contemplation que par une méditation profonde ,une vie pure et une oraison fervente. Et comme le redressement de la volonté etl'illumination véritable de la raison ont pour fondement la grâce, nous devonscommencer par prier, ensuite vivre saintement, nous appliquer à considérerattentivement la vérité partout où elle s'offre à nos regards, et enfin nous efforcer demonter graduellement jusqu'à ce que nous arrivions à la montagne élevée, à lasainte Sion où le Dieu des dieux nous manifestera sa gloire (1).Mais comme sur cette échelle de Jacob il faut monter avant de descendre, nousplacerons le premier degré d'élévation au point le plus inférieur en offrant à notrecontemplation ce monde sensible tout entier compte un miroir qui nous fera arriverau Dieu suprême qui l'a créé, et de la sorte nous serons de vrais Hébreux passantde l'Egypte à la terre promise à nos aïeux, de vrais chrétiens allant avec Jésus-Christ de ce monde à notre Père, de vrais amants de la sagesse qui nous appelleet nous dit : Venez à moi, vous tous qui me désirez, et soyez remplis des fruits queje porte. La grandeur et la beauté de la créature peuvent nous faire connaître etrendre sensible à nits veux son Créateur, car elle est toute brillante de sa puissancesouveraine, de sa sagesse et de sa bonté (1). Et le sens de la chair l'annonce d'unetriple manière au sens intérieur, car il aide à l'intellect qui examine par leraisonnement, croit par la foi, et contemple au moyen des lumières acquises. Or,par la contemplation il considère l'existence actuelle des choses, par la foi leurcours habituel, et par le raisonnement leur excellence admirable.Et d'abord l'intellect contemplant ainsi les choses en elles-mêmes, y découvre lepoids, le nombre et la mesure : le poids quant au lieu où elles inclinent, le nombrequant à la diversité qui les distingue, la mesure quant aux limites qui lescirconscrivent. Par là il voit en elles le mode, la beauté et l'ordre, ainsi que lasubstance, la vertu et l'opération; et ainsi il peut s'élever, comme au moyen d'unindice qui le guide, à comprendre la puissance, la sagesse et la bonté sans limitesdu Créateur.Ensuite l'intellect fixant sur le monde le regard de la foi, en considère l'origine, lecours et la fin : car par la foi nous croyons que les siècles ont été préparés pourrecevoir la parole de vie (2) ; que les temps de la loi de nature, de la loi écrite et dela loi de grâce se sont succédé et accomplis dans un ordre parfait, et enfin que cemonde aura pour terme le jugement dernier; et ainsi nous découvrons dans lapremière de ces choses la puissance du principe suprême, dans la seconde saprovidence, et dans la troisième sa justice.Le raisonnement, poursuivant également ses recherches , reconnaît que certainsêtres n'ont que l'existence , d'autres l'existence et la vie, et que d’autres enfinexistent, vivent et discernent. Les premiers tiennent le rang le plus bas , les secondsle milieu , et les troisièmes le rang le plus élevé. Il voit ensuite que parmi ces êtresles uns sont corporels, et que d'autres ont en même temps un corps et un esprit,d'où il conclut qu'il doit y en avoir de simplement spirituels , comme meilleurs et plusexcellents que les deux premières espèces. Il découvre encore qu'il y a des êtressujets au changement et à la corruption , comme tout ce qui est terrestre; qued'autres sont mobiles mais incorruptibles, comme les corps célestes ; d'où ilcomprend qu'il doit s'en trouver d'immuables et d'incorruptibles, comme ceux quihabitent au-dessus du ciel visible. C'est ainsi que les choses visibles nousconduisent à considérer la puissance , la sagesse et la bonté de Dieu ; àreconnaître qu'il a en lui-même l'être, la vie et l'intelligence, qu'il est simplementspirituel , incorruptible et immuable.Or, cette considération s'étend aux sept conditions sous lesquelles les créaturespeuvent être envisagées, et elle offre ainsi un témoignage sept fois répété de lapuissance, de la sagesse et de la bonté de Dieu ; ces conditions sont l'origine, lagrandeur, la multitude, la beauté, la plénitude, l'opération et l'ordre de touteschoses.En effet, l'origine des choses, si on l'envisage dans l'œuvre des six jours , au pointde vue de la création , de la distinction et de l'ornement , nous annonce lapuissance de Dieu qui a tout tiré du néant , sa sagesse qui a tout coordonné avecun enchaînement lumineux, et sa bonté qui a répandu sur tous ses dons les plusabondants.La grandeur des choses , considérée selon la longueur, la largeur et la profondeurde leur substance; selon l'excellence de leur vertu, qui s'étend également enlongueur, en largeur et en profondeur, comme dans la diffusion de la lumière; selonl'efficace de leur action intime, continuelle et répandue partout, comme on le voit
dans l'action du feu ; cette grandeur, dis-je , nous manifeste clairement l'immensitéde la puissance, de la sagesse et de la bonté du Dieu qui est un et trois en mêmetemps, et qui existe en toutes ses créatures par sa puissance , sa présence et sonessence sans être circonscrit par aucune d'elles.La multitude des choses dans leur diversité générique, spéciale et individuelle,dans leur substance, leur forme et leur efficacité, qui dépasse toute appréciationhumaine, montre également avec éclat l'immensité des trois attributs divins dontnous avons parlé.La beauté des choses, examinée selon la variété de la lumière , des formes et descouleurs, dans les corps simples , dans les corps mixtes et dans les corpsparticipant aux qualités des deux autres espèces, dans tous les corps, en un mot ,comme les astres, les minéraux, les pierres précieuses et les métaux, les plantes etles animaux ; cette beauté, dis-je , proclame hautement ces mêmes attributs.La plénitude, selon que la matière est remplie de formes diverses pour sereproduire; ces formes pleines d'une vertu puissante d'action , cette vertu elle-même abondante en effets réels, tout cela nous donne les mêmes enseignements.L'opération multiple des créatures, soit naturelle, soit artificielle, soit morale, nousdécouvre encore, dans sa variété si nombreuse, l'immensité de cette puissance, decette sagesse et de cette bonté en qui tous les êtres trouvent la cause de leurexistence, la raison qui les éclaire et la règle de leur vie.L'ordre des choses, considéré au point de vue de leur durée , de leur situation, deleur influence , ou autrement dans ce qui les précède et ce qui les suit, dans ce quiest supérieur et ce qui est inférieur, dans ce qui est grand et ce qui est vil , nousmontre hautement dans le livre de la création la souveraineté par excellence dupremier principe quant à sa puissance infinie. L'ordre des lois divines , despréceptes et des jugements, nous fait voir dans le livre des Ecritures sa sagessesans bornes; et l'ordre des sacrements , des grâces et des récompenses ,. dans lecorps de l'Eglise , annonce sa bonté immense, et ainsi cet ordre nous conduitclairement , comme par la main , à celui qui est le premier entre tous , à celui quiest souverainement puissant, souverainement sage et souverainement parfait.Celui qui n'est point illuminé par l'éclat si radieux des choses créées , est doncaveugle ; celui que leur voix puissante n'éveille pas est sourd; celui que tantd'œuvres admirables n'inclinent pas à aimer Dieu est muet; celui qui, à des indicessi lumineux, ne reconnaît pas ce principe suprême, est un insensé.Ouvrez donc les yeux, prêtez l'oreille de votre âme, déliez vos lèvres, appliquezvotre cœur, afin de voir Dieu en toutes ses créatures, de l'entendre , de le louer, del'aimer, de lui rendre vos hommages , de proclamer sa grandeur et de l'honorer, sivous ne voulez pas que l'univers s'élève contre vous. Car le monde entier combattracontre les insensés qui n'auront pas agi de la sorte , tandis qu'il sera une source degloire pour le sage, pour celui qui peut s'écrier avec le prophète : Seigneur, la vuede vos créatures m'a rempli d'allégresse, et je ferai éclater ma joie en louant lesouvrages de vos mains. Que vos œuvres sont grandes et admirables, Seigneur,vous avez fait toutes choses avec une sagesse souveraine. La terre est touteremplie des biens dont vous la comblez (1).CHAPITRE II.De la contemplation de Dieu dans lestraces de sa présence imprimées en ce mondesensible.Mais ce n'est point assez de contempler Dieu dans le miroir des choses crééescomme en autant de vestiges de son action divine , il faut encore le considérer entant qu'il est en ces mêmes choses par son essence, sa puissance et sa présence;et cette considération est plus élevée que la précédente. Nous la plaçons donc ensecond lieu, comme étant le second degré qui nous conduit à la contemplation deDieu dans toutes les créatures à qui nos sens corporels donnent accès en notre.emâRemarquons-donc que ce monde sensible, appelé le grand inonde, pénètre dansnotre âme, appelée le petit monde, par les portes de nos cinq sens , selon quenous appréhendons les objets du dehors , que nous nous en réjouissons et quenous les discernons. En effet, en ce monde, il y a des choses productrices, d'autresqui sont produites , et d'autres enfin qui dirigent et gouvernent les unes et les autres.
Les choses productrices sont les corps simples, ou autrement les corps célestes etles quatre éléments. La vertu de la lumière réunit les choses opposées contenuesdans les éléments, les mélange, leur imprime la puissance génératrice, et leur faitproduire ce qui est conforme à leur nature. Les choses produites sont les corpsformés des éléments divers, comme les minéraux, les végétaux, les animaux et lescorps humains. Les substances qui régissent les deux dernières espèces sontspirituelles, et quelquefois elles ne font qu'un avec les corps , comme dans lesanimaux; ou elles en sont distinctes malgré leur union avec eux, comme dans leshommes; ou elles en sont entièrement séparées : tels sont les esprits célestes, queles philosophes appellent intelligences et à qui nous donnons le nom d'anges. Aces esprits appartient, selon les mêmes philosophes, de mouvoir les corpscélestes et par là de gouverner l'univers, après avoir reçu de la cause première , quiest Dieu , la puissance d'action nécessaire à l'accomplissement d'une telle charge.Selon les théologiens, le gouvernement du monde est également confié à cesesprits par un commandement du Dieu suprême, mais en ce qui concerne l'œuvrede notre rédemption; d'où ils sont appelés des esprits envoyés pour servir et aiderceux qui doivent être les héritiers du salut (1).L'homme , qui est nommé le petit inonde , a cinq sens, qui sont comme autant deportes destinées à introduire en son âme la connaissance des choses sensibles.Par la vue, entrent les corps célestes et lumineux et les couleurs; par le toucher, lescorps solides et terrestres ; par les trois autres, tout ce qui tient le milieu entre cesdeux premières sortes de corps, comme les choses aqueuses par le goût, leschoses de l'air par l'ouïe , et les choses vaporeuses par l'odorat, et celles-ciempruntent une de leurs parties à l'eau, une autre à l'air et une troisième au feu,comme on le voit par la fumée qui s'exhale des parfums. Par ces portes des sensentrent donc les corps simples et les corps composés. Et ce ne sont pas seulementcertaines choses sensibles et particulières que nous percevons ainsi , comme lalumière, le son, l'odeur et la saveur, et les quatre qualités premières qui viennentfrapper le toucher en chaque corps, mais encore des choses sensibles ,communes, telles que le nombre, la grandeur, la forme, le repos, le mouvement;nous découvrons également que tout ce qui est mû l'est par un autre , que certaineschoses ont en elles-mêmes leur mouvement et leur repos , comme les animaux; etde ces mouvements des corps dont nos sens nous instruisent, nous arrivons à laconnaissance des moteurs spirituels , comme de l'effet on arrive à la cause.Tout le monde sensible, quant à ces trois genres , entre donc dans notre âme parl'appréhension. Cependant tous ces objets, qui sont extérieurs, y pénètrent non enleur propre nature, mais en leurs images. Ces images se forment d'abord dans unlieu intermédiaire et distinct; de là elles passent en nos organes extérieurs, qui lestransmettent au sens intérieur, et celui-ci les conduit jusqu'à la puissanceintellectuelle, qui les saisit. Ainsi les images de tout ce qui nous arrive du dehors,ayant d'abord pris naissance dans ce lieu intermédiaire , et étant transportées ennos organes , la faculté compréhensive de notre âme se retourne sur elles et lesembrasse sans exception.Quand l'objet que nous avons ainsi embrassé nous convient, le plaisir en suit laperception. Le sens se réjouit en cet objet ou à cause de sa beauté lorsqu'il lui estarrivé par la vue, ou à cause de sa suavité lorsqu'il le perçoit par l'odorat et parl'ouïe, ou à cause de ses effets salutaires lorsque c'est le goût et le toucherproprement dit qui agissent.Or, tout plaisir veut être renfermé en des proportions qui lui conviennent; maischaque chose exigeant qu'on tienne compte de sa forme , de sa vertu et de sonaction, selon qu'elle se rapporte au principe d'où elle émane, au milieu vers lequelelle passe , et à la fin vers laquelle elle tend, il s'ensuit que ces proportions doiventêtre considérées en tout objet à raison de sa forme, et alors elles s'appellentbeauté; car la beauté c'est l'équilibre parfait de plusieurs choses, ou autrementl'accord des parties entre elles joint à la suavité du coloris. En second lieu , cesproportions doivent s'étendre à la vertu ou puissance de l'objet, de façon que cettevertu dans son action ne déborde point l'âme qui la renferme, et alors il y a suavité,car le sens s'attriste dans les choses extrêmes et il se réjouit dans les moyennes.En troisième lieu , les proportions doivent exister dans l'action de l'objet et dansl'impression qui en résulte : ce qui a lieu quand cette action remplit complètement lebesoin de celui qui la subit, et alors il se fait sentir quelque chose de salutaire et defortifiant ; c'est surtout par le toucher et le goût qu'on l'éprouve. C'est ainsi quel'image des choses délectables entre du dehors en notre âme pour la réjouir selonla triple manière qui leur est propre.Après qu'on a embrassé les objets et qu'on les a goûtés , on les discerne , et cediscernement ne consiste pas seulement à reconnaître s'ils sont blancs ou noirs , cequi ne regarde que le sens extérieur; s'ils sont nuisibles ou bienfaisants, ce qui ne
se rapporte qu'au sens intérieur; mais encore à se rendre raison de la joie qu'ilsproduisent. Dans cet acte on recherche donc la cause de la délectation perçue parles sens en l'objet; on examine pourquoi il est beau , suave et bienfaisant , et l'ontrouve que c'est parce qu'il y a proportion d'égalité entre ces trois choses. Cetteraison d'égalité est la même dans un objet grand que dans un petit; elle estindépendante des dimensions ; ce qui passe ne l'entraîne point à sa suite , et lesmouvements ne sauraient l'altérer. Les lieux , le temps et le changement ne font riensur elle, et ainsi elle est immuable, sans limites, éternelle et entièrement spirituelle.Le discernement est donc l'acte qui fait entrer en la puissance intellectuelle, enfaisant abstraction de tout le reste, l'objet extérieur perçu par les sens, C'est ainsique tout ce monde doit entrer dans notre âme par la porte des sens en suivant lestrois opérations dont nous venons de parler.Tels sont les vestiges à l'aide desquels nous pouvons contempler notre Dieu.Chacune des choses saisies par notre esprit étant une image véritable de l'objetqui lui donne naissance, et cette image, une fois imprimée en nous, nousconduisant par cette impression à la connaissance de son principe ou de son objetlui-même, tout cela nous montre clairement que la lumière éternelle doit , commetout objet , engendrer également une image ou une splendeur qui lui soit égale,consubstantielle et coéternelle. Or, cette image , cette ressemblance parfaite, cettesplendeur de la gloire, cette expression réelle de la substance, du Dieu invisible etprésent partout avec la puissance génératrice qui lui est propre, cette image, dis-je,s'étend de son objet dans tout le milieu qui le sépare de nous, et s'unit à la créatureraisonnable, par un bienfait de sa grâce, comme toute image s'unit ais senscorporel , afin de nous ramener à Dieu son Père, connue au principe de notre vie ,comme à notre objet suprême. Si donc tout ce qui peut tomber sous nos sens a lavertu de produire une image de soi-même, il est évident que dans toutes ceschoses , comme en autant de miroirs , nous pouvons contempler l'éternellegénération du Verbe, image et Fils de Dieu , émanant de toute éternité du sein deson Père.De même l'image qui nous réjouit comme belle, suave et salutaire, nous amène àcomprendre que, dans l'image première, il y a la beauté, la suavité et le salut parexcellence; qu'elle possède une proportion entière et une égalité parfaite avec leprincipe qui l'engendre; qu'en elle il y a une vertu qui se répand et que nousembrassons en réalité, et non comme une ombre vaine ainsi que dans les autreschoses ; que son impression est, pour celui qui la reçoit, le salut, l'abondance et lafin de toute misère. Si donc le bonheur réside en l'union avec ce qui nous convient;si d'un autre côté l'image parfaite de Dieu seul est souverainement belle, suave etsalutaire; si elle s'unit seule à nous réellement, intimement et avec une plénitude quiremplit toute la capacité de notre âme, il s'ensuit qu'en Dieu seul, comme en lasource, est le bonheur véritable, et que toutes les joies produite par la création nousentraînent à la recherche de ce bonheur.Mais le discernement nous conduit d'une manière plus excellente, plus immédiateet plus assurée à la contemplation de l'éternelle vérité. En effet, le discernementfaisant abstraction du lieu, du temps et du changement, se rend étranger à touteidée de succession, de mesure, de mutabilité, en vertu d'une raison immuable,infinie et sans fin. Biais rien n'est parfaitement immuable, infini et sans fin que cequi est éternel , et ce qui est éternel ne l'est qu'en Dieu , ou c’est Dieu même. Sidonc tout ce qui s'offre à notre discernement est apprécié par une raison de cegenre, il est clair que Dieu est la raison de toutes choses, qu'il en est la règleinfaillible et la lumière véritable en laquelle elles brillent d'une manière assurée,indélébile, indubitable, irréfragable, au-dessus de tout jugement , de toutchangement , de toute contrainte, de toute limite , de toute division , et sous un pointde vue intellectuel. Il s'ensuit que les lois par lesquelles nous jugeons avec certitudede toutes les choses sensibles qui s'offrent à notre considération , sont pour notreintelligence à l'abri de tout doute et de toute erreur; qu'elles sont aussi ineffaçablesen notre mémoire que si elles y étaient toujours présentes; qu'elles sontirréfragables et nullement soumises au jugement de notre esprit; car, dit saintAugustin, nul ne les juge, mais tous jugent nécessairement par elles (1). Il s'ensuitencore qu'elles sont immuables et inaltérables, parce qu'elles existentnécessairement; indépendantes de notre volonté, sans limites et sans fin, parcequ'elles sont éternelles; indivisibles, parce qu'elles sont intellectuelles etincorporelles, non faites mais incréées, existant de toute éternité dans la pensée.divine d'où découle toute beauté comme de sa source, de sa cause et de sonmodèle. Ainsi elles ne peuvent être jugées avec certitude que par cette mêmepensée , qui n'est pas seulement le modèle formant toutes choses , mais encore lavie qui les conserve, les distingue et les maintient chacune en la forme qui lui estpropre, et la règle qui dirige notre âme lorsqu'elle juge des objets que les sens luiprésentent.
Maintenant on peut étendre cette contemplation en parcourant sept nombresdifférents qui sont comme autant de degrés pour nous élever jusqu'à Dieu. C'estsaint Augustin qui nous indique cette méthode dans son Traité de la vraie religion,et surtout dans le sixième livre du Traité de la musique, où il trace la différence deces nombres , les faisant partir des choses sensibles pour arriver jusqu'à l'Auteurde toutes choses, afin de le voir présent en tout.Il y a donc, selon ce docteur, des nombres qui résident dans les corps, et surtoutdans le son et la voix , et on les appelle les nombres des sons. D'autres sontdistincts de ces premiers et ont leur siége dans nos sens ; ces nombres serapportent aux objets qui s'offrent à nous. D'autres partent de notre âme pourpasser en notre corps, comme il arrive lorsque nous gesticulons ou nous marchons,et ceux-ci sont dits nombres progressifs. D'autres se trouvent dans les délectationsdes sens et dans le retour de notre attention sur l'image reçue en eux , et on lesappelle nombre des sens. D'autres ont leur place en la mémoire, et elle leur donneson nom. D'autres nous servent à juger de toutes choses , et on les nommel'ombres du jugement ; ils sont nécessairement au-dessus de notre âme, ainsi qu'ila été dit, car ils sont infaillibles et ne sont point soumis à nos propres jugements.Par eux sont imprimés en nous des nombres artificiels dont saint Augustin ne parlepas, car ils sont liés aux nombres qui servent à juger, et ils forment les nombresprogressifs ; à l'aide de ces derniers nous nous créons différents moyens en notreesprit pour descendre avec ordre des degrés les plus élevés aux degrés moyens,et de ceux-ci aux derniers ; et d'un autre côté nous montons successivement enpartant des nombres des sons aux nombres du second rang, nous passons parceux des sens et de la mémoire pour arriver à ceux du rang le plus sublime.Comme donc tout ce qui existe est beau et sous un certain point de vue délectable,que la beauté et le plaisir ne peuvent point être sans proportion, et que la proportionconsiste avant tout dans les nombres, il est nécessaire que le nombre soit en touteschoses; et ainsi il est le modèle par excellence que nous pouvons admirer enl'esprit du Créateur , et dans la créature c'est la trace principale qui nous conduit àla sagesse suprême. Ensuite, le nombre étant clair aux yeux de tous et très-rapproché de Dieu, il s'ensuit qu'il nous guide jusqu'à lui en nous faisant passer parsept degrés différents, et qu'il nous le montre dans toutes les choses corporelles etsensibles, alors que nous les découvrons nombreuses , que nous nous réjouissonsde leurs proportions harmonieuses, et que nous les jugeons au moyen des loisirréfragables de ces mêmes proportions.De ces deux premiers degrés par lesquels nous contemplons Dieu en suivant lestraces imprimées partout de sa présence, degrés figurés par les deux ailes quicouvraient les pieds du Séraphin , nous pouvons conclure que toutes les créaturesde ce monde sensible conduisent au Dieu éternel l'âme du sage et du contemplatif.En effet, elles sont une ombre, un écho, une image de ce premier principe très-puissant, très-sage, très-bon , de cette vie, de cette lumière, de cette plénitudeéternelle, de celui qui est à la fois le Créateur, le modèle et la règle. Elles sontcomme autant de vestiges, d'images, de spectacles, de signes divinement offerts ànos yeux pour nous aider à voir Dieu. Elles sont, dis-je, des copies ou desexemples mis à la portée des gens grossiers et encore attachés à la vie des sens,afin de les élever par ces choses sensibles qui frappent leurs regards aux chosesde l'intelligence qui sont invisibles, comme on arrive des signes à la chosesignifiée.Or, les choses du monde sensible sont un signe des choses invisibles en Dieu ,d'abord parce que Dieu est le principe, le modèle et la fin de toute créature, et quetout effet est un signe de sa cause, toute copie un signe de son modèle, et toutevoie un chemin qui conduit à sa fin. Ensuite, elles sont un signe de ces mêmeschoses par le spectacle qu'elles offrent d'elles-mêmes, par les figures prophétiquesqu'elles renferment, par l'action des anges à laquelle elles sont soumises, et parl'institution nouvelle qui est venue se joindre à celle qu'elles avaient reçues. En effet,toute créature est par sa nature une image et une ressemblance de la sagesseéternelle ; mais celle qui , dans les saintes Ecritures , a été choisie par l'espritprophétique pour figurer les choses spirituelles, l'est d'une façon plus spéciale;d'une façon plus spéciale encore celle dont Dieu a emprunté la forme lorsqu'il s'estmanifesté par l'entremise des anges, et d'une façon toute particulière celle qu'il aemployée pour être un signe de sa grâce , et non-seulement un signe selon le sensordinaire de ce mot , mais un signe qui est un sacrement.De tout cela nous conclurons que ce qu'il y a d'invisible en Dieu est devenu visibledepuis la création du monde par la connaissance que ses créatures nous endonnent (1), de sorte que ceux qui ne veulent pas considérer ces choses,reconnaître Dieu, le bénir et l'aimer en elles, sont inexcusables , car ils refusent depasser des ténèbres à la lumière admirable du Seigneur. Pour nous, rendons
grâces à Dieu de ce qu'il nous a conduits par Jésus-Christ de ces ténèbres à cettelumière ineffable , en faisant briller à nos yeux ces clartés extérieures qui nousdisposent à nous reporter vers le miroir de notre âme, où se réfléchissent tant desplendeurs de la divinité.CHAPITRE III. De la contemplation de Dieu parson image gravée dans les facultés naturelles denotre âme.Les deux premiers degrés parcourus jusqu'à ce moment , après nous avoirconduits à Dieu par les traces de sa présence en toute créature, nous amènent àrentrer en notre âme , où l'image de la divinité brille avec tant d'éclat. Pénétrantdonc en nous-mêmes, et laissant tout ce qui est en dehors, comme n'étant que levestibule du lieu où nous devons arriver, efforçons-nous de contempler Dieu,comme en un miroir, dans son saint temple, dans la partie antérieure de sontabernacle. Là, sur la face de notre âme, comme sur un candélabre, brille la lumièrede la vérité , et l'image de la Trinité bienheureuse apparaît avec splendeur.Entrez donc au-dedans de vous, et voyez avec quelle ardeur votre âme s'aime. Or,elle ne pourrait s'aimer si elle ne se connaissait, et elle ne pourrait se connaître sielle n'avait le souvenir d'elle-même, car notre intelligence n'embrasse que leschoses dont la mémoire nous est présente. D'où vous conclurez , en vous aidant duregard de la raison et non de la chair, que cette âme possède une triple puissance.Considérez donc les actes et les habitudes de ces puissances , et alors vouspourrez contempler Dieu en vous comme en son image, ce qui s'appelle le voir enun miroir et en énigme.L'action de la mémoire consiste à retenir et à représenter non-seulement leschoses présentes, corporelles et temporelles, mais encore les choses successives, simples et éternelles. Or , cette faculté retient les choses passées par le souvenir,les choses présentes en les recevant en elle-même, et les choses futures en lesprévoyant. Elle retient les choses simples, comme principe des quantités continueset distinctes , tels sont le point, l'instant, l'unité, car sans cela il serait impossible dese rappeler ou de se figurer les choses auxquelles ils donnent naissance. Elleretient en tout temps et comme immuables les principes et les axiômes dessciences , car jamais elle ne peut les oublier de telle sorte , en se servant de saraison , qu'elle ne les approuve et ne leur donne son assentiment aussitôt qu'ils luisont proposés , et non pas comme à quelque chose de nouveau," mais comme àquelque chose d'inné et de familier. On peut s'en convaincre en proposant àquelqu'un une affirmation ou une négation sur un sujet, par exemple, sur ceprincipe : Le tout est plus grand que sa partie, ou sur tout autre principe que laraison admet sans pouvoir y contredire. En retenant donc ainsi l'idée deschoses !emporelles passées, présentes et futures, la mémoire nous offre uneimage de l'éternité, dont le présent indivisible s'étend à tous les temps. En retenantles choses simples, elle montre que ces idées ne lui viennent pas seulement desimages extérieures, mais qu'elle les reçoit d'un principe supérieur, et qu'elle a enelle-même des formes simples dont les sens et les objets visibles ne sont point leprincipe. Enfin en re-tenant les principes et les axiômes des sciences, elle nousapprend qu'elle a toujours en elle une lumière immuable qui lui conserve le souvenirdes vérités inaccessibles au changement. Ainsi nous voyons, par les opérations dela mémoire , que notre âme est l'image de Dieu, que cette image est tellementprésente à Dieu et Dieu présent à elle, qu'elle peut l'embrasser par ses actes , êtrecapable de le posséder et de jouir de lui.L'action de la puissance intellectuelle consiste à comprendre les ternies, lespropositions et les conséquences. Or, on comprend le sens des termes lorsque,par la définition d'une chose, on la connaît parfaitement. Mais la définition ne peutse faire qu'au moyen de choses plus élevées, et ces choses elles-mêmes nepeuvent se définir qu'à l'aide de choses plus élevées encore; et successivementjusqu'à ce que l'on arrive à ce qu'il y a de plus élevé et de plus général, carl'ignorance de ces choses empêche de comprendre comme il convient celles quisont d'un ordre inférieur. Si donc on ne connaît pas ce qu'est l'être par lui-même, ilest impossible de donner une définition parfaite d'une substance quelconque. Maisl'être ne peut être connu par lui-même sans qu’on connaisse en même temps lesconditions de son existence : l'unité, la vérité , la bonté. D'un autre côté, l'être peuts'offrir à nous comme complet ou incomplet, parfait ou imparfait, existant à l'état de
puissance ou d'acte, comme être sous certains rapports ou simplement, commepartiel ou total , transitoire ou permanent, comme être par lui-même ou à l'aide d'unautre, comme joint à un autre ou seul, dépendant ou indépendant, commeconséquence ou principe, comme changeant ou immuable, comme simple oucomposé; et comme ce qu'il renferme de négatif et de défectueux ne peut êtreconnu que par ce qui est positif et réel , notre intelligence n'arrive jamais à biendéfinir l'être créé si elle n'est aidée par l'idée de l'être pur, actuel, complet et absolupar excellence, et cet être n'est autre que l'être simple et éternel, en qui sontcontenues en toute leur pureté les raisons de toutes choses. Comment, en effet,notre esprit comprendrait-il qu'un être est défectueux et incomplet s'il n'avait aucuneconnaissance de l'être exempt de tout défaut? Et ainsi des autres conditions dontnous venons de parler.Notre intelligence embrasse réellement le sens des propositions lorsqu'elle saitavec certitude qu'elles sont vraies ; et savoir cela, c'est connaître que cespropositions sont telles que nous les comprenons et que leur vérité ne peut êtreautre. Alors notre esprit sait donc que cette vérité est immuable ; mais comme il estlui-même soumis au changement, il ne peut la voir briller d'une manière ainsi stableque par une autre lumière dont les rayons, toujours les mêmes, ne peuvent partird'une créature changeante. C'est donc en cette lumière qui éclaire tout hommevenant en ce monde, en cette lumière qui est la lumière, le Verbe qui était en Dieuau commencement , que nous voyons la vérité.Notre intelligence perçoit réellement la vérité d'une conclusion quand elle voit cetteconclusion suivre nécessairement des prémisses, et cela non-seulement lorsqu'elledécoule de termes nécessaires, mais de termes contingents, comme : l'hommecourt, donc il se meut. Et cette nécessité ne se découvre pas moins dans les êtresprivés de vie que dans ceux qui en jouissent : que l'homme vive ou ne vive pas,cette conclusion : Si l'homme court, donc il est en mouvement , est toujoursvéritable. Ainsi la nécessité d'une conclusion ne vient pas de l'existence matérielled'une chose, laquelle existence n'est que contingente; elle ne vient pas del'existence de la chose en notre âme, car cette existence ne serait qu'une fiction, sicette chose n'existait en réalité. Elle vient donc du modèle éternel où toutes leschoses puisent le rapport et l'enchaînement qui les unit selon les règles existantesen ce divin modèle. Toute la lumière de notre raisonnement, dit saint Augustin (1), asa source dans cette vérité suprême , et c'est à elle que nous devons nous efforcerde parvenir. Nous voyons donc clairement, par tout ce que nous venons de dire, quenotre intelligence est unie à l'éternelle vérité , puisque ce n'est qu'à sa lumière quenous pouvons embrasser la vérité avec certitude. Vous pouvez donc contempler parvous-même cette vérité qui vous instruit , si la concupiscence ou les vainesimaginations n'y mettent obstacle, et si elles ne viennent se placer entre elle et vouscomme un nuage qui vous empêche d'en réfléchir les rayons.L'action de notre volonté se manifeste par la délibération, le jugement et le désir. Ladélibération consiste à chercher ce qu'il y a de mieux entre une chose ou une autre.Mais le mieux ne peut être appelé ainsi que selon qu'il se rapproche davantage dece qui est bon par excellence , et ce rapprochement est plus ou moins grand selonla ressemblance plus ou moins parfaite. Personne donc ne peut dire que tellechose est meilleure que telle autre, s'il ne connaît d'abord son degré deressemblance avec le bien suprême ; et nul ne sait si telle chose ressemble à telleautre s'il ne connaît cette dernière elle-même. Ainsi , pour avancer que tel estsemblable à Pierre, je dois commencer par connaître Pierre. Celui donc quidélibère a nécessairement imprimée en lui la connaissance du bien suprême.Maintenant , pour porter un jugement certain de ces mêmes choses, il faut une loi.Or, cette loi ne peut produire la certitude qu'autant qu'on est assuré de sa rectitudeet qu'elle est au-dessus de nos jugements. Mais notre âme se juge elle-même;comme donc elle ne peut juger la loi qui sert de règle à ses jugements , il s'ensuitque cette loi est supérieure à notre âme et que nous jugeons uniquement par saprésence en nous. Mais rien n'est au-dessus de notre âme si ce n'est celui qui l'acréée. Donc notre volonté arrive aux lois divines dans ses jugements si elle seprononce avec une résolution parfaite et entière.Le désir a pour fin principale la chose qui l'excite par-dessus tout. Or, nous désironspar-dessus tout ce que nous aimons le plus ; et ce principal objet de notre amour,c'est le bonheur. Mais le bonheur réel ne se trouve que dans le bien suprême etnotre fin dernière, et le désir de l'homme ne soupire qu'après un tel bien , ou aprèsce qui y conduit ou en est la ressemblance. L'entraînement vers ce bien est tel quela créature ne saurait rien aimer qu'en le désirant lui-même; seulement elle setrompe et elle est dans l'erreur lorsqu'elle prend une vaine image et un fantôme pourla réalité.
Voyez donc combien l'âme est proche de Dieu , et comment la mémoire nousconduit à son éternité, l'intelligence à sa vérité, et la volonté à sa bonté suprême.Admirez ensuite comment l'ordre , l'origine et l'habitude de ces trois puissancesnous font arriver jusqu'à la Trinité bienheureuse. La mémoire produit l'intelligence,qui est comme sa fille, car nous comprenons quand la ressemblance de l'objet quirepose en la mémoire est venue se placer à la lumière de l'intelligence ; et cetteressemblance n'est autre chose que notre verbe. De la mémoire et de l'intelligenceémane l'amour, le nœud qui les unit. Or, ces trois choses , l'esprit qui engendre , leverbe et l'amour qui appartiennent à la mémoire, à l'intelligence et à la volonté, sontconsubstantielles, coégales et coexistantes, se pénètrent et s'embrassentmutuellement. Si donc Dieu est un esprit parfait , il possède la mémoire,l'intelligence et la volonté; il a un Verbe engendré et un amour qui émane de lui et duVerbe. Et comme ces trois choses sont distinctes nécessairement, puisque l'uneest produite par l'autre; que d'un autre côté cette distinction ne réside point dansl'essence divine et qu'elle n'est point accidentelle, il s'ensuit qu'elle est personnelle.Lors donc que l'âme se considère , elle s'élève par elle-même, comme par unmiroir , jusqu'à la contemplation de la Trinité bienheureuse du Père, du Fils et del'amour, qui sont trois personnes coéternelles, coégales et consubstantielles , desorte que chacune des trois est en chacune des deux autres , que cependant l'unen'est pas l'autre , mais que toutes trois sont un seul Dieu.Dans cette contemplation de son principe triple et un, au moyen des troispuissances qui la rendent son image, l'âme est aidée des lumières des sciences,qui l'enseignent et la perfectionnent, en même temps qu'elles lui offrent une triplesimilitude de la Trinité. En effet, toute philosophie est naturelle, rationnelle oumorale. La première traite du principe des êtres et nous conduit ainsi à lapuissance du Père; la seconde traite de la nature de noire intelligence et nousamène à la sagesse du Verbe ; la troisième nous enseigne à bien vivre , et ellenous montre la bonté du Saint-Esprit. Ensuite la philosophie naturelle se divise enmétaphysique , mathématique et physique. La première traite de l'essence desêtres ; la seconde, de leurs nombres et de leurs figures ; la troisième, de leurnature, de leurs vertus et de leurs opérations réciproques. Et ainsi la première nousconduit au Père , qui est le premier principe; au Fils, qui est son image, et au Saint-Esprit, qui est le don du Père et du Fils.La philosophie rationnelle comprend la grammaire, qui donne la faculté d'exprimerses idées; la logique, qui apprend à en tirer parti ; la rhétorique, qui enseigne àpersuader ou à toucher. Et ces trois choses nous ramènent encore au mystère de labienheureuse Trinité.Enfin la philosophie morale est individuelle, économique et sociale. La premièrenous rappelle le premier principe ne procédant de personne; la seconde, le Fils quihabite en lui; la troisième, l'abondance des bienfaits du Saint-Esprit.Toutes ces sciences ont des règles certaines et infaillibles qui descendent, commeautant de rayons lumineux, de la loi éternelle pour se répandre en notre âme. Ainsiilluminée et pénétrée de tant de splendeurs, si elle n'est aveugle, elle peut arriverpar elle même jusqu'à contempler la lumière éternelle. La vue éclatante de cettelumière remplit les sages d'admiration, tandis qu'elle plonge dans le trouble lesinsensés qui refusent de croire afin d'arriver à comprendre ; et ainsi s'accomplitcette parole du Prophète : Vous avez répandu une lumière admirable du haut desmontagnes éternelles, et ceux dont le cœur est insensé ont été remplis de trouble.)1(CHAPITRE IV. De la contemplation de Dieu en sonimage reformée par la grâce divine.Ce n'est pas seulement en passant à travers notre âme, mais en elle-même, qu'ilnous faut contempler notre premier principe; et comme ce degré est plus élevé quele précédent , nous lui donnerons la quatrième place dans l'échelle de nosméditations.Il semble étonnant que, Dieu étant si proche de nos âmes , si peu d'hommess'appliquent à le contempler en eux-mêmes. La raison en est que notre âmedistraite par les sollicitudes de la vie, obscurcie par les vains fantômes de cemonde, entraînée par les concupiscences , demeure étrangère aux enseignementsde sa mémoire et aux lumières de son intelligence, et qu'elle est sans désir pour lesjoies spirituelles et la suavité intérieure qu'elle pourrait goûter au-dedans d'elle-même. Plongée tout entière dans les choses sensibles , elle devient impuissante à
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