LE THÉÂTRE DE L’ÉGLISE (XIIE-XVIE SIÈCLES)
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BOUHAÏK-GIRONÈS Marie, « Le théâtre de l’Église (XIIe-XVIe siècles) », dans Le théâtre de l'Église (XIIe-XVIe siècles), Paris, LAMOP, 2011 (1re éd. en ligne 2011)
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L E THÉTRE DE L 'É GLISE
L E THÉTRE DE L ’ ÉGLISE ( XII E -XVI E SICLES )
PAR M ARIE B OUHAÏK -G IRONÈS
Pour citer cet article : – B OUHAÏK -G IRONÈS , Marie, « Le théâtre de l’Église (XII e -XVI e siècles) , dans Le théâtre de l'Église (XII e -XVI e siècles) , Paris, L AMOP , 2011 (1 re éd. en ligne 2011).
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Le théâtre de l’Église (XII e -XVI e siècles) Introduction
* PAR M ARIE B OUHAÏK -G IRONÈS
Le dossier rassemble quatre communications présentées lors de la journée d’étude du 19 mars 2010 qui s’est tenue au Centre Malher, dans le cadre du cycle « Les nouveaux horizons de l’ecclésiologie proposé par Dominique Iogna-Prat. La journée s’est conclue par une table ronde, à laquelle ont bien voulu participer Denis Hüe, professeur à l’Université de Rennes 2, Mario Longtin, professeur à Western Ontario University (Canada), Didier Méhu, professeur à l’Université de Laval (Canada) et Daniel Russo, professeur à l’Université de Bourgogne/Institut Universitaire de France. Qu’ils trouvent ici l’expression de notre vive reconnaissance pour les éclairages qu’ils ont apportés et les débats qu’ils ont ouverts. Si ces discussions ne peuvent pas être reproduites ici, leurs apports sont précieux pour le développement du projet dont cette journée d’étude marque la première étape.
* Universiteit van Amsterdam/Nederlandse Organisatie voor Wetenschappelijk Onderzoek.
Le théâtre de l'Église (XII e -XVI e siècles) , Paris, L AMOP , 2011.
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Cette première rencontre est née d’un désir de confrontation entre disciplines et entre chercheurs qui souvent se sont manqués. Je me permettrai de débuter cette présentation par un mot personnel en exprimant ma satisfaction à voir que les historiens du religieux commencent enfin à s’intéresser de près au théâtre 1 et en remerciant sincèrement Dominique Iogna-Prat d’avoir voulu amorcer ce projet commun. Les rapports entre l’Église et le théâtre sont en effet au cœur des interrogations que nous portons au sein du programme de recherche de l’Université d’Amsterdam intitulé « Law and Drama : how Theatrical Practices are defined by, with, and against the Law in France & French-speaking regions (13th-16th centuries) 2 . La société médiévale a pour – fascinante – pratique d’interroger ses mythes sur la scène de théâtre. En même temps qu’elle contrôle et censure le théâtre, l’Église participe de façon pleine à son développement. Elle encourage et organise une grande partie des représentations théâtrales des XII e -XVI e siècles. Son clergé se prête au jeu, prenant en charge les rôles premiers au sein des mystères. Si les historiens
1. J’avais lancé un appel en ce sens lors du congrès de la Société des Historiens Médiévistes de l’Enseignement Supérieur Public en 2007. Je me permets de renvoyer le lecteur à mon article : M. B OUHAÏK -G IRONÈS , « L’historien face à la littérature : à qui appartiennent les sources littéraires médiévales ? , dans tre historien du Moyen ge au XXI e siècle , Actes du 38 e Congrès de la Société des Historiens Médiévistes de l’Enseignement Supérieur Public , Paris, 2008, p. 153-164. 2. Programme de recherche (2008-2013) financé par la Nederlandse Organisatie voor Wetenschappelijk Onderzoek et dirigé par Jelle Koopmans (Universiteit van Amsterdam / Académie Royale des Sciences et Belles Lettres des Pays-Bas).
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ont maintenant reconnu l’importance capitale du théâtre à la fin du Moyen ge, il n’a pas été jusqu’à aujourd’hui consacré de programme de recherche abouti à la question (séparation académique des disciplines oblige). Il faut dire aussi que l’objet résiste par ses nombreux paradoxes. Alors que le caractère « religieux ou « ritualisant du théâtre grec ne lui a aucunement nui, quand historiens et philosophes s’en sont emparés avec le bonheur que l’on sait 3 , ce sont précisément les liens complexes entre Église et théâtre qui ont lésé l’étude du théâtre médiéval. Le projet amorcé ici entend se donner les moyens de comprendre comment, à la fin du Moyen ge, l’institution ecclésiale encadre, d’une part, et reçoit, d’autre part, l’interrogation scénique à grande ampleur et à grande fréquence des histoires et mystères chrétiens, à travers l’étude des liens entre l’Église et le théâtre, dans leurs enjeux sociaux, juridiques, théologiques, esthétiques et architecturaux.
Les mythes historiographiques, de Molière à Umberto Eco La première chose qu’il faut démêler est la relation censément compliquée entre l’Église et le théâtre 4 . Cette discordance – voire cet antagonisme –, est un topos de la
3. Pour ne citer qu’une seule référence : J.-P. V ERNANT , P. V IDAL -N AQUET , Mythe et tragédie en Grèce ancienne , Paris, 1972. 4. Certaines des réflexions qui suivent doivent beaucoup aux stimulantes discussions que j’ai de façon récurrente avec mes collègues et amis, en particulier pour ce dossier avec Estelle Doudet. C’est bien un travail collectif, dont je me fais pour l’occasion porte-parole, que je me permets de présenter ici.
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culture occidentale, exalté par plusieurs mythes, dont le plus 5 important est celui de la mort et de l’enterrement de Molière . En effet, l’idée de l’interdit que l’Église aurait posé sur le théâtre se retrouve exploitée par de nombreuses plumes, à des fins on ne peut plus diverses, sans que l’on arrive précisément à comprendre sur quoi s’est construite cette mythologie. Le procès fait au théâtre – et précisément la querelle de la moralité du théâtre, qui occupe l’Église comme les milieux lettrés dans la seconde moitié du XVII e siècle, a été suffisamment tapageur pour avoir profondément marqué
5. On aurait refusé les sacrements chrétiens à Molière, a-t-on pu croire, ou dire, du fait de sa profession de comédien. Le roi en personne serait intervenu pour qu’il puisse malgré tout être enterré. L’histoire semble plus prosaïque. Au soir du 17 février 1663, Molière, souffrant depuis plusieurs années, a un malaise à la fin d’une représentation du Malade imaginaire . Rentré chez lui, il meurt très rapidement à la suite d’une hémorragie interne. Sa femme fait venir l’abbé Paysant de la paroisse de Saint-Eustache, qui arrive trop tard pour que Molière reçoive les sacrements. En aucun cas le curé ne refuse les derniers sacrements à Molière, marié et qui se conduisait dans la vie quotidienne en bon chrétien comme tout bourgeois parisien. Il n’a néanmoins pas pu signer la fameuse renonciation à la profession de comédien, exigée dans le rituel du diocèse de Paris. Le curé de Saint-Eustache renvoie alors l’affaire devant l’archevêché. Car le cas est on ne peut plus embarrassant : ne pas enterrer Molière ? impossible, que dirait le public ! Passer outre le fait qu’il n’a pas signé la renonciation et faire un cadeau à celui qui a écrit le Tartuffe et Dom Juan , impossible, que diraient les dévots ! Pour éviter le scandale des deux côtés, le compromis est trouvé par l’official : on accorde à Molière une sépulture ecclésiastique tout en l’enterrant de nuit, sans service solennel. Attitude pragmatique, à une période pendant laquelle le pouvoir et la capacité d’oppression de l’Église se lit effectivement sur l’histoire du théâtre et a influé sur le statut juridique du comédien. Voir R. D UCHNE , Molière , Paris, 1998.
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l’idéologie occidentale ; au point que, par un processus bien connu, on a étendu, généralisé et fait remonter ce phénomène à l a p é r i o d e m é d i é va l e. A i n s i Fr a n ç o i s - Re n é d e Chateaubriand, qui en 1815, après que plusieurs scandales ont eu lieu lors de funérailles de comédiennes célèbres à qui les curés avaient refusé des obsèques religieuses, se met en charge d’éclairer l’opinion publique sur la question. Enjeu politique au cœur des débats entre libéraux et conservateurs en ce début du XIX e siècle, la question de l’excommunication des comédiens amène Chateaubriand à prendre une position modérée, à défendre ardemment les choix des curés par leur devoir d’obéissance aux canons, tout en reconnaissant que le théâtre s’est policé au fil du temps et que ses praticiens méritent l’indulgence morale. En un raccourci fulgurant de mauvaise foi ou d’ignorance, ou de confusion, Chateaubriand fait un détour par le théâtre du Moyen ge pour trouver dans l’histoire une justification à la sympathie qu’il offre à l’Église condamnant les comédiens. La sévérité de l’Église contre le théâtre a sa source, soutient Chateaubriand, aux temps où le théâtre des mystères ne pouvait susciter qu’hostilité, tant « la religion y était profanée, les mœurs outragées, la satire poussée jusqu’à la calomnie. Enfin, quand notre scène s’épura, l’Église toujours scrupuleuse lorsqu’il s’agit de la conservation des mœurs, ne vit pas de raisons suffisantes pour renoncer à ses souvenirs, pour abandonner ses traditions et ses lois. Bossuet, Bourdaloue, Fléchier continuèrent à condamner
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le théâtre avec toute l’autorité de leur éloquence et de leur génie 6 . Si Chateaubriand a sa part dans la mise en place du mythe de l’aversion de l’Église pour le théâtre, c’est encore un lieu commun avec lequel savent toujours jouer les écrivains aujourd’hui. Ainsi Umberto Eco, qui navigue avec brio sur les mythes de la culture occidentale, a su exploiter la question de l’interdit théâtral. On se souvient que le ressort premier de l’action du Nom de la rose 7 , sur fond de querelles entre le Pape, les franciscains et les dominicains en 1327, repose sur les intrigues et enjeux autour d’un ouvrage interdit – le livre qui fait mourir. L’ouvrage en question n’est autre que le second tome de la Poétique d’Aristote, dont l’unique copie, cachée aux yeux du monde, se trouve dans la bibliothèque de l’abbaye bénédictine. Cultivant ici une énigme légendaire de l’histoire intellectuelle occidentale, Eco prête vie à l’hypothétique suite de la Poétique , qui aurait traité de la comédie et du rire. Le texte de la Poétique d’Aristote nous est en effet parvenu dans une forme qui paraît lacunaire, amputée, ce qui n’a pas laissé d’embarrasser, voire d’inquiéter la critique. Manque assurément que ce second tome de la Poétique , devenu pierre achoppement, lieu de failles de la théorie littéraire. La Poétique est-elle incomplète, tronquée par les aléas de sa transmission, elle qui n’est pas tout à fait intelligible en l’état et ne sert que
6. F RANÇOIS -R ENÉ D E C HATEAUBRIAND , Écrits politiques (1814-1816) , éd. C. S METHURST , Genève, 2002, p. 216-227, texte VI, De l’excommunication des comédiens . 7. U MBERTO E CO , Il nome della rosa , Milano, 1980 (1982 pour la traduction française).
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très mal l’histoire du théâtre 8 tant elle lui nie l’essentiel ? Ou Aristote n’a-t-il pas écrit cette suite malgré l’annonce qu’il en avait fait dans ses épîtres, pervertissant ainsi à jamais l’histoire littéraire ? Qu’était-il arrivé à la Poétique ? Rien ne permettait vraiment de résoudre l’enquête. Les débats entre spécialistes, relancés en 1839 par la découverte à Paris à la Bibliothèque nationale d’un traité de quelques pages en grec sur la comédie (le Tractatus Coislinianus ), n’ont rien apporté de convaincant à l’affaire 9 . Et les philologues, qui se prennent peu à rêver, ont arboré pendant longtemps l’austère posture de précaution : ne parlons plus de cela ! Mais là où les philologues ne vont plus, les écrivains cheminent. La question est résolue dans le roman d’Umberto Eco : le seul exemplaire du second tome de la Poétique que le Moyen ge ait conservé périt dans l’incendie de l’abbaye bénédictine qui clôt l’intrigue romanesque ; il faudra à jamais se contenter d’une Poétique mutilée. Luxe de la fiction, qui n’a pas les tabous de la science pour rendre lisibles les secrets du monde. S’il n’est pas explicitement question de spectacles théâtraux comme objet du scandale dans le livre, Umberto Eco a choisi de s’appuyer, pour asseoir la crédibilité de son intrigue, sur le lieu commun des rapports impossibles entre l’institution ecclésiale et le théâtre, fondé en partie sur l’assimilation entre le théâtre, le rire et le Diable. Le parti du roman – Aristote avait bien écrit une suite à la première partie de la Poétique et
8. Florence Dupont montre pourtant dans son dernier livre qu’ « il n’est pas si facile d’être non-aristotélicien quand on parle, quand on fait du théâtre. F L . D UPONT , Aristote ou le vampire du théâtre occidental , Paris, 2007. 9. O. J. S CHRIER , The "Poetics" of Aristotle and the "Tractatus Coislinianus" : a bibliography from about 900 till 1996 , Leiden, 1998.
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l’Église médiévale et ses désastres l’ont fait disparaître 10 – conforte encore le mythe avec lequel joue Eco : l’Église chrétienne n’a eu de cesse de tuer le théâtre. Évitement et résistances La question n’est néanmoins pas seulement encombrée de légendes. Elle a aussi souffert de la rigidité des cadres dans lesquels s’est construite l’histoire littéraire. Il convient de retracer les stratégies d’évitement mises en œuvres depuis plus d’un siècle pour contourner l’étude du sujet : théâtre et Église, Église et théâtre, deux termes qui ne devraient pas s’accorder tout à fait. Face au phénomène du théâtre médiéval, les résistances sont multiples. D’un côté, chez les littéraires, le sujet est problème : un théâtre religieux à l’époque où l’émancipation populaire passe par l’invention d’une culture laïque ? voilà qui n’entre pas dans les cadres idéologiques mis en place depuis le XIX e siècle par les pères de la philologie. Car, si la construction historiographique sur la tragédie grecque débute entre la fin du XVIII e et le début XIX e siècle chez les Allemands (Schelling, Hölderlin, Hegel) autour du concept de tragique 11 , la construction du théâtre « médiéval se fait en France entre 1880 et 1920, à l’École des chartes
10. Quatre ans après la parution du roman d’Umberto Eco, le spécialiste américain de la littérature grecque classique Richard Janko publie un livre convaincant tentant de montrer que les pages du Tractatus Coislinianus sont bien les vestiges de l’ouvrage d’Aristote. Voir R. J ANKO , Aristotle on Comedy. Towards a Reconstruction of Poetics II , London, 1984. Sur la fortune de la Poétique , Janko renforce encore le rêve d’Eco : on se rappelle que dans l’épilogue du Nom de la Rose , Adso sauve quelques lambeaux de parchemin dans les restes de la défunte bibliothèque bénédictine…
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notamment, où s’institue une histoire nationale de la littérature et du théâtre 12 . Le jugement négatif de Gaston Paris sur le théâtre médiéval est explicite : « On a dit plus d’une fois que les mystères – on finit par appeler ainsi même les Vies de saints, les épisodes de l’histoire biblique et jusqu’à des drames profanes – furent pour le XV e siècle ce qu’avaient été les chansons de geste pour le haut Moyen ge ; mais ils avaient, en comparaison de celles-ci, le grand désavantage de n’être pas sortis spontanément de l’inspiration nationale, d’être puisés à des sources latines, d’être soumis au contrôle de l’Église, et de manquer, par suite, de liberté autant que d’originalité 13 . Indépassable insuffisance des mystères aux yeux du chartiste. Est-on aujourd’hui sorti de l’embarras ainsi exprimé par le philologue ? Rien n’est moins sûr.
Du théâtre dans une société entièrement dominée par l’Église ? impossible affirment – de l’autre côté du spectre disciplinaire – les sociologues, car le théâtre est espace de liberté . Cette société médiévale qui se donne les moyens de jouer (et donc d’interroger) ses mythes, voilà qui semble difficile à admettre : « Il ne peut y avoir de place pour
11. P. J UDET D E L A C OMBE , Les tragédies grecques sont-elles tragiques ? Théâtre et théorie , Montrouge, 2010. 12. Les Pères du théâtre médiéval. Examen critique de la constitution d’un savoir académique , M. B OUHAÏK -G IRONÈS , V. D OMINGUEZ , J. K OOPMANS dir., Rennes, 2010. 13. G. P ARIS , Esquisse historique de la littérature française au Moyen ge , Paris, 1907, p. 267. Voir sur cette question U. B ÄHLER , « Gaston Paris face au théâtre médiéval : si proche, si loin , dans Les Pères du théâtre médiéval, op. it., p. 85-99.
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l’homme qui joue un rôle qui n’est point celui que lui impose son rang (la « grâce d’état ) dans une hiérarchie et un ordre modelé sur l’ordre divin , écrit Jean Duvignaud dans un chapitre intitulé « Peut-on dire qu’il y ait des acteurs dans les sociétés du Moyen ge ? , dans lequel le sociologue accumule les contorsions intellectuelles pour nier l’évidence des pratiques théâtrales médiévales 14 .
L’histoire encombrée et problématique des rapports entre Église et théâtre, tel est pourtant le problème que nous souhaitons examiner sans stratégie d’évitement. Comment la question peut-elle aujourd’hui être renouvelée ? Comment ne plus ignorer ou contourner cette monumentale production, témoignage exceptionnel de ces pratiques : des centaines de pièces, des centaines de milliers de vers, racontant l’histoire sainte, qui n’appartiennent en propre ni à la culture cléricale, ni à la culture laïque, qui ne relève ni de la culture savante ni de la culture “populaire” ? Comment sortir des contradictions évoquées et comment articuler les termes d’une recherche à venir sur des pratiques remarquablement plurielles ? Cette première journée d’étude a été voulue comme prospective. Elle ne couvre pas, loin s’en faut, tous les problèmes que pose le sujet. Le titre que nous avons donné à notre journée, « Le théâtre de l’Église , n’entend pas restreindre le champ de notre étude à un objet qui recouvrirait des pratiques théâtrales propres à l’Église (le drame liturgique par exemple), par opposition à des pratiques laïques, urbaines ou sécularisées (le
14. J. D UVIGNAUD , L’Acteur, esquisse d’une sociologie du comédien , Paris, 1965, p. 41.
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