L'ÂNE ET LA LYRE SAVOIR SAGESSE ET TRANSMISSION D A N S L E RO M A N D E TH B E S
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Niveau: Supérieur, MasterGuillaume Andreucci L'ÂNE ET LA LYRE SAVOIR, SAGESSE ET TRANSMISSION D A N S L E RO M A N D E TH È B E S Mémoire de Master II, sous la direction de MICHEL BRAUD ET VALÉRIE FASSEUR UPPA année 2009-2010. du m as -0 05 17 08 6, v er sio n 1 - 1 3 Se p 20 10 support d'apprentissage matière antique renaissance du xiie siècle récit dans le cadre de l'antiquité conception de l'œuvre littéraire autorité des textes latins antiquité pour les hommes du xiie siècle antique aux générations modernes8
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Guillaume Andreucci
L'ÂNE ET LA LYRE SAVOIR,SAGESSE ET TRANSMISSION D A N S L ERO M A N D ETH È B E S
Mémoire de Master II, sous la direction de MICHELBRAUD ETVALÉRIEFASSEUR UPPA année 2009-2010.
dumas-00517086, version 1 - 13 Sep 2010
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e Image de couverture :Biblesiècle., Bnf, Latin 17950, fol. 224v, XIII
e Introduction : Lire la matière antique au XII siècle :
e Dans le dernier tiers du XII siècle, le trouvère Jean Bodel jette un regard sur la production littéraire française de son temps et propose de classer les œuvres narratives en trois « matières » aux enjeux distincts :
Ne sont que .III. matiere a nul home antandant : De France et de Bretaigne et de Rome la grant ; Et de cez .III. materes n’i a nule samblant. Li conte de Bretaigne sont si vain et plaisant. Cil de Rome sont sage et de san aprenant. 1 Cil de France de voir chascun jor aparant.
Ces vers célèbres ont suscité maints commentaires car ils constituent la première tentative de typologie générique de la littérature médiévale. La question des genres littéraires médiévaux reste épineuse et problématique tant l’appréhension du concept même de genre ou 2 de forme littéraire était différente de celle que nous en avons aujourd’hui . Là où la critique moderne distingue les structures formelles (roman, poésie lyrique, chanson de geste, fabliaux, etc.) ou les modes transmission (oral ou écrit), le trouvère arrageois regroupe les différentes œuvres narratives sous l’appellation commune de « conte ». Rien d’étonnant à ce qu’un 3 « inlassable inventeur de formes » comme Jean Bodel ne cloisonne pas roman et chanson de geste, conte et épopée.
Ce n’est donc pas la structure formelle qui retient l’attention du poète dans son essai de classification, mais la « matière ». Les œuvres se distinguent par les sujets qu’elles traitent, le contexte dans lequel évoluent leurs personnages. Chacune de ces matières suppose des dumas-00517086, version 1 - 13 Sep 2010 motivations et des enjeux particuliers : la matière bretonne (le roman arthurien) serait essentiellement motivée par le plaisir que procure sa lecture ; la matière de France (principalement la chanson de geste) offrirait au lecteur un récit authentique et aurait donc valeur de document historique ; enfin, la matière antique serait un support d’apprentissage à partir duquel le lecteur pourrait acquérir un savoir ou une sagesse.
1 Jehan Bodel,La Chanson de Saisnes, rédaction L (T), v. 6-11, éd. A. Brasseur-Péry, Genève : Droz, 1989, p. 3. 2 Cf. notamment P. Zumthor,Essai de poétique médiévale, Paris : Seuil, 2000, p. 194sq.3 D. Gangler-Mundwiller, art. « Jean Bodel »,Dictionnaire du Moyen Âge, C. Gauvard, A. de Libera, M. Zink (dir.), Paris : P.U.F., coll. « Quadrige », 2006, p. 742.
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Bien qu’on ne puisse savoir précisément à quelles œuvres pensait Jean Bodel lorsqu’il e écrivit ces vers, ce prologue peut nous aiguiller sur la manière dont le XII siècle concevait la lecture des textes narratifs de son temps. Dans cette conception de l’œuvre littéraire, la matière de « Rome la Grant » jouit d’un prestige particulier. L’insertion d’un récit dans le cadre de l’antiquité lui fait par là même bénéficier d’une aura didactique ; l’autorité des textes e latins rejaillit sur les ouvrages en réutilisant le contexte. Le XII siècle se passionne en effet pour les auteurs antiques et voit en eux des sages dont il faut savoir trouver l’enseignement au travers de l’étude de leurs livres. Un autre prologue célèbre de l’époque, celui desLais de Marie de France, corrobore et complète la vision de l’Antiquité et de ses écrits proposée par Jean Bodel :
Custume fu as ancïens, ceo testimoine Preciëns, es livres que jadis faiseient assez oscurement diseient pur cels ki a venir esteint e ki aprendre les deveient, que peüssent gloser la letre 4 et de lur sen le surplus metre.
Certes Marie de France ne parle pas ici comme Jean Bodel des textes en langue vernaculaire utilisant la matière antique, mais des œuvres latines. Néanmoins, on peut établir un parallèle intéressant entre les deux prologues, afin de cerner les implications de tout texte e ayant trait à l’antiquité pour les hommes du XII siècle.
Les deux auteurs associent au monde antique le champ lexical du savoir et de l’apprentissage. Le mot «sen» revient dans les deux textes, ainsi que le verbe « apprendre ». dumas-00517086, version 1 - 13 Sep 2010 On peut voir dans cette association une influence de la culture scolaire de l’époque. Quelles que soient les disciplines enseignées dans les écoles cathédrales, les grands auteurs latins comme Cicéron, Virgile ou Stace sont les principales autorités à qui les professeurs se réfèrent. Leurs œuvres ne sont jamais lues par pur plaisir, mais comme des réservoirs de connaissances. Les maîtres cherchent dans les œuvres de Cicéron un modèle d’éloquence et d’énonciation à enseigner à leurs élèves ; chez Stace un modèle de littérarité ; les plus audacieux trouvent chez Virgile des connaissances scientifiques pures, voire un enseignement moral applicable à celui des Écritures. Rien d’étonnant donc à ce que l’évocation de l’antiquité, qu’elle se fasse ou non par l’intermédiaire de l’utilisation de la « matière de
4 Marie de France,Lais: Le Livre de Poche, coll., v. 9-16, éd. K. Warnke et trad. L. Harf-Lancner, Paris « Lettres Gothiques », 1990, p. 22.
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Rome » dans un texte en langue vernaculaire, appelle chez Jean Bodel et Marie de France la relation pédagogique et la transmission d’un savoir.
Tout l’enjeu du texte littéraire traitant de l’antiquité réside donc dans ce rapport de transmission depuis le texte vers le lecteur. Là où Jean Bodel distingue la matière arthurienne, « vaine » et n’offrant que plaisir à son lecteur, et la matière antique, seule selon lui à même de dispenser un enseignement, Marie de France insiste sur le travail de glose, sur la nécessité
pour les lecteurs d’apporter au texte « de lur sen le surplus » (v. 16). Selon Marie de France,
l’œuvre antique est nécessairement obscure. Le travail du lecteur est par conséquent indispensable pour que fonctionne la transmission. Marie de France considère ce travail comme intrinsèque à l’écriture des Anciens. Ayant conscience de la qualité intellectuelle croissante de leur lectorat, les auteurs latins auraient volontairement voilé leur discours afin de provoquer la réflexion du récepteur du texte :
Li philesophe le saveient, par els meïsmes l’entendeient, cum plus trespassereit li tens, plus serreint sutil de sens e plus se savreient guarder 5 de ceo qu’i ert, a trespasser.
Cette révérence aux Anciens mâtinée de l’affirmation d’une supériorité des modernes rappelle la formule attribuée à Bernard de Chartres, devenue le mot d’ordre de ce que les e 6 historiens ont appelé la « Renaissance du XII siècle » :
Nous sommes des nains assis sur des épaules de géants ; notre regard peut ainsi embrasser plus de choses et porter plus loin que le leur ; ce n’est pas, certes, que notre vue soit plus perçante ou notre taille plus avantageuse ; c’est que nous sommes portés et surélevés par la 7 dumas-00517086h,auvteersstaitounre1de-s1g3éaSntes.p2010
e La « Renaissance du XII siècle » et le rapport aux anciens :
e Nous rencontrons ici le processus detranslatio studii, cher aux auteurs du XII siècle, 8 qui consiste à transmettre l’héritage culturel antique aux générations modernes .
5 Marie de France,Lais, v. 17-22,op.cit., p. 22. 6e Pour une approche synthétique mais néanmoins précise de cette période, voir J. Verger,La Renaissance du XII siècle, Paris : Cerf, coll. « Initiation au Moyen Âge », 1996. 7 Jean de Salisbury,Metalogicon, III, 4, trad. É. Jeauneau, cité par F. Mora-Lebrun, « Le mythe des Géants et la e Renaissance du XII siècle »,La Mythologie de l’Antiquité à la Modernité. Appropriation – Adaptation – Détournement, J-P. Aygon, C. Bonnet, C. Noacco (dir.), Rennes : P.U.R., 2009, p. 143. 8 Nous détaillerons les enjeux et les modalités de ce processus dans le premier chapitre de notre étude (cf.infrap. 17sq.).
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e Mais le rapport des hommes du XII siècle aux auteurs latins est fait de tensions. Les
Anciens sont des autorités sur lesquelles toute personne prétendant dispenser un enseignement doit s’appuyer. Ils sont les garants de la vérité et la simple mention de leurs noms fonctionne 9 comme un marqueur d’authenticité et de prestige intellectuel . Difficile donc, pour un auteur e du XII siècle, de se dispenser de leur patronage. Néanmoins, les penseurs médiévaux revendiquent une certaine autonomie vis-à-vis de ces « géants », certes utiles quant il s’agit de s’élever sur leurs épaules, mais souvent écrasants par leur imposante stature. Aussi les e philosophes, théologiens et écrivains du XII siècle essaient-ils de s’en détacher en valorisant – comme le fait Marie de France – leur capacité àlireautorités et à puiser dans leurs ces œuvres une sagesse et un savoir que les anciens eux-mêmes avaient réservé à un public à venir, plus à même de saisir leur enseignement que leurs contemporains. C’est pourquoi les e maîtres des écoles cathédrales du XII siècle interprètent Virgile ou Stace avec une liberté qui déconcerte parfois notre appréhension moderne des textes passés, fondée sur un effort permanent de restitution de la pensée et de la volonté de l’auteur original.
À la différence de ce qu’on pratique aujourd’hui, on n’étudiait pas ces textes uniquement comme des témoins du passé, comme des documents morts […] On citait librement chacun de ces auteurs, même à peu près, même de mémoire, même sans référence ; l’important n’était pas ce qu’il avait dit et avait voulu dire, et ce qu’il avait pu dire en son temps et dans son e e 10 milieu, mais ce qu’on trouvait en lui quand on était un chrétien du X ou du XII siècle.
Ainsi fleurissent les interprétations les plus libres des grands poètes latins. À Chartres notamment, les maîtres développent la technique de l’integumentum qui consiste à dégager des mythes gréco-romains et des œuvres antiques une vérité conforme à celle des Écritures au moyen de méthodes de lecture et d’interprétation diverses, de l’interprétation allégorique au 11 dumas-00r5ec1o7u0r8s6à,dveesréstiyonmo1lo-g1ie3sSdeespp2lu0s1a0udacieuses . Fidèles en cela à la conception de la matière antique au Moyen Âge que nous avons décrite plus haut, les Chartrains voient toujours dans les écrits des poètes latins un support d’apprentissage dont il faut, par un effort de lecture, percer le sens littéral pour acquérir un savoir nouveau.
9 Ainsi fonctionne la mention de Priscien dans le prologue desLaisde Marie de France. 10 J. Leclerc,L’Amour des lettres et le désir de Dieu, cité par G. Leclerc,Histoire de l’autorité. L’assignation des énoncés culturels et la généalogie de la croyance, Paris : P.U.F., coll. « Sociologie d’aujourd’hui », 1996, p. 127. 11 e Sur la technique de l’integumentumà Chartres au XII siècle, voir É. Jeauneau, « L’usage de l’integumentumà travers les gloses de Guillaume de Conches »,Lectio philosophorum. Recherches sur l’école de Chartres, Amsterdam : A.M. Hakkert, 1973, p. 127-192 et F. Mora-Lebrun, « L’École de Chartres et la pratique de l’integumentum»,L’Énéide médiévale et la naissance du roman, Paris : P.U.F., coll. « Perspectives littéraires », 1994, p. 89-108.
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La pratique de l’integumentumen cela la lecture allégorique des Écritures rappelle prisée par les exégètes médiévaux. Néanmoins, les Chartrains tiennent à distinguer les deux pratiques. Ainsi Bernard de Chartres dans son commentaire de Martianus Capella :
Un discours figuré est appeléinuolucrum. Ce discours est à son tour subdivisé : nous y distinguons l’allegorial’ et integumentum. L’allegoriaun discours qui enveloppe sous un est récit historique un sens vrai et différent du sens superficiel : exemple, le combat de Jacob. L’integumentum est : exemple,un discours qui enferme sous un récit fabuleux un sens vrai Orphée. Là l’histoire, ici, la fable, ont une valeur cachée qu’on éclaircira ailleurs. L’allegoria12 concerne la théologie, l’integumentumla philosophie.
L’integumentum, bien qu’il permette de découvrir une « vérité » cachée sous la fiction,
ne fait pas du texte antique l’égal de la Bible. Elle seule témoigne de faits historiques qui recouvrent une signification théologique et qui sont par là même les preuves de la puissance du Dieu créateur. Tout événement est ainsi conçu comme le produit de la Providence divine qui pousse les hommes à se tourner vers le souverain bien. L’allégorie de lafabula(l’integumentum), construite selon le même modèle qui invite le lecteur à chercher un sens au-delà de ce qui est raconté littéralement, « n’est rien d’autre qu’un trope, c’est-à-dire un artifice 13 rhétorique, une fiction poétique, œuvre des hommes » . C’est pourquoi Bernard de Chartres insiste sur la distinction entre théologie et philosophie. Si les deux types d’inuolucrum
possèdent chacun leur propre mode de transmission, ils révèlent également des savoirs différents. Seul le texte sacré transmet la connaissance du bien suprême, c’est-à-dire de Dieu. La vérité transmise par les textes antiques, quant à elle,
n’est pas de type religieux, il s’agit presque toujours des secrets de philosophie, de la connaissance du monde physique, éventuellement d’enseignement moral. Ainsi, la poésie profane se distingue du texte sacré autant par son contenu, sa « vérité », que par sa forme. S’il existe une nuance qui sépare l’allegoria et l’integumentum, c’est là qu’il faut la chercher : dumas-00517086, version 1 - 13 Sep 201014 dans la nature du savoir transmis.
Ces considérations nous permettent de poser un premier jalon dans la compréhension e de la lecture de la matière antique au XII siècle : les auteurs latins, conçus comme des autorités auxquelles il faut se référer, sont lus essentiellement comme les détenteurs d’un
savoir qu’ils transmettent au travers de leurs œuvres. Cet enseignement est dégagé des textes au moyen d’une interprétation particulièrement libre, destinée à trouver dans les fables e païennes des réponses aux questions que se posent les chrétiens du XII siècle. Néanmoins,
12 Texte cité et traduit par F. Mora-Lebrun,L’Énéide médiévale et la naissance du roman,op.cit., p. 105. 13 Id., p. 106. 14e e A. Strubel,siècleÉtude sur le vocabulaire et les conceptions de l’allégorie au XII et au XIII , cité par F. Mora-Lebrun,L’Énéide médiévale et la naissance du roman,op.cit., p. 108.
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les lecteurs médiévaux ne cherchent pas chez les anciens une vérité métaphysique mais plutôt une connaissance de type scientifique, un savoir plus qu’une sagesse, selon les préoccupations scolaires de l’époque.
Ainsi leSuper Thebaiden, un court texte attribué faussement à Fulgence et écrit en réalité par un chartrain offre-t-il un exemple de lecture selon le principe de l’integumentumde laThébaïdede Stace, une des œuvres latines les plus diffusées et enseignées dans les écoles e 15 du XII siècle . Selon ce commentaire, laThébaïdedoit être lue comme une psychomachie. Le commentateur voit dans le récit de la guerre entre Étéocle et Polynice – les deux fils d’Œdipe luttant pour le trône de Thèbes – une allégorie du parcours de l’âme humaine dans sa quête de la sagesse. Thèbes est l’âme humaine prise d’assaut par les vices. Polynice est la luxure, Étéocle l’avarice. Leur combat symbolise les tiraillements internes de l’homme en proie aux passions. Adraste – le roi d’Argos allié de Polynice – représente la philosophie, il est accompagné de ses sept chefs qui représentent les sept arts libéraux, base de l’étude de la philosophie dans le cursus scolaire médiéval. Cette armée, certes prestigieuse, est guettée par l’idolâtrie – incarnée en la personne d’Isiphile auprès de laquelle étanchent leur soif les soldats d’Adraste dans leur route vers Thèbes –, « qui conduit à sa source tout homme qui sue 16 sur les sciences profanes » . Les armées se font face et s’entretuent, « c’est que l’austérité de l’avarice et la lascivité de la luxure ne peuvent se souffrir en même temps dans un seul 17 individu » . Alors survient l’orgueil, incarné par Créon se dressant pour régner sur Thèbes à la mort des deux frères, auquel risque de succomber toute âme qui est parvenue à éradiquer ses vices. Créon refuse qu’on ensevelisse les rois argiens morts au combat. Le commentateur chartrain y voit une manifestation de l’amour de l’orgueil pour les sciences profanes dans la dumas-00517086, version 1 - 13 Sep 2010 mesure où ces rois symbolisent les arts libéraux. C’est enfin Thésée, symbole de l’humilité, qui se dresse contre Créon, le vainc et fait ensevelir les rois. « Et Thèbes tant confrontée aux vices, c’est-à-dire l’âme humaine, est certes violemment ébranlée, mais elle est délivrée par le 18 secours de la clémence de la bienveillance divine » .
L’interprétation du commentateur n’a rien de la finesse d’autres commentaires chartrains comme par exemple celui de Bernard de Chartres sur l’Énéide. Elle est fondée bien
15 Le texte duSuper Thebaidenet sa traduction sont disponibles en appendice dans l’étude de S. Messerli,Œdipe e Enténébré. Légende d’Œdipe au XII siècle, Paris : Champion, 2002, appendice IV. 4, p. 298-305. 16 Pseudo-Fulgence,Super Thebaiden, trad. S. Messerli,op.cit., p. 304. 17 Ibid.18 Id., p. 305.
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souvent sur des étymologies fantaisistes et laisse de côté des pans entiers de l’œuvre de Stace. Elle intéresse cependant notre propos car, en plus de donner un exemple de ce qu’a pu être la e lecture de laThébaïdesiècle, elle témoigne des préoccupationspar les commentateurs du XII
propres au milieu scolaire, à savoir l’apprentissage de la philosophie et de ses disciplines et sa conciliation avec la recherche de la sagesse chrétienne.
Ainsi apparaît-il qu’il est difficile de séparer la quête du savoir, qu’on serait tenté de réserver à l’étude des fables antiques, de celle de la sagesse, apanage des théologiens. C’est e que le XII siècle, au cours duquel un grand nombre de connaissances, héritées aussi bien de la lecture de l’Antiquité que du contact avec la culture arabo-musulmane, est une époque où la
tension entre savoir et sagesse est prégnante et au centre des débats philosophiques.
e Sagesse et savoir au XII siècle :
Le Moyen Âge ne distinguait pas nettement sagesse et savoir comme on a tendance à le faire de nos jours. À une époque où le latin est la langue des autorités, un même mot, «sapientia», désigne à la fois l’intelligence, le bon sens, le savoir et la sagesse. L’ancien françaissens, que nous retrouvions chez Jean Bodel et Marie de France pour désigner le profit 19 de la lecture de la matière antique, hérite de cette polysémie .
On pourrait penser que les notions de savoir et de sagesse vont de pair au Moyen Âge, l’accumulation de connaissances amenant nécessairement l’homme à se comporter selon le
bien. L’ignorant est en effet systématiquement stigmatisé par les Écritures :
Numquid non sapientia clamitat et prudentia dat uocem suam […] intellegite paruuli astutiam et insipientes animaduertite / audite quoniam de rebus magnis locutura sum et aperientur labia dumas-00517086, version 1 - 13 Sep 2010 mea ut recta praedicent / ueritatem meditabitur guttur meum et lavia mea detestabuntur umpium / iusti sunt omnes sermones mei non est in eis prauum quid neque preuersum / recti sunt intellegentibus et aequi inuenientibus scientiam / accipite disciplinam meam et non pecuniam doctrinam magis quam aurum eligite / melior est enim sapientia cunctis pretiossimis et omne desiderabile ei non potest conparari / ego sapientia habito in consilio et eruditis 20 intersum cogitationibus
19 Sur la polysémie des motssage,sens,sapïenceen ancien français, voir C. Brucker,Sage et son réseau lexical e en ancien français (des origines au XIII siècle), Lille : A.R.T., 1979. 20 Proverbes, VIII, 1-12,Biblia sacra iuxta uulgatam uersionem, éd. Robertus Weber et Roger Gryson, Stuttgart : Deutsche Bibelgesellschaft, 1994, p. 963-64 (trad. Lemaître de Sacy, Paris : Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1990, p. 765 : « La sagesse ne crie-t-elle pas, et la prudence ne fait-elle pas entendre sa voix ? […] Vous, imprudents, apprenez ce que c’est que la sagesse ; et vous, insensés, rentrez en vous-mêmes. Écoutez-moi, car je vais vous dire de grandes choses ; et mes lèvres s’ouvriront pour annoncer la justice. Ma bouche publiera la vérité, mes lèvres détesteront l’impiété. Tous mes discours sont justes, ils n’ont rien de mauvais ni de corrompu. Ils sont plein de droiture pour ceux qui ont trouvé la science. Recevez ces instructions que je vous donne, avec plus de joie que si c’était de l’argent ; et préférez la doctrine à l’or. Car la sagesse est plus estimable
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Cependant, la « science » (scientia) dont il est question est celle du bien, des Écritures elles-mêmes. Il ne s’agit en aucun cas de connaissances scientifiques. L’homme sage se doit de mettre son intelligence et sa réflexion au service de l’apprentissage de la doctrine 21 chrétienne. Toute autre science est, comme dans leSuper Thebaiden, « Sivaine gloire » . l’on trouve sans peine des textes déplorant l’attitude des écoliers qui rechignent à s’attacher à l’étude, tout aussi nombreux sont ceux qui accusent les érudits d’accumuler des connaissances inutiles par pur orgueil. Ainsi Hugues de Saint-Victor dans sonDidascaliconexprime-t-il cet 22 amour des études (« Apprends tout, tu verras ensuite que rien n’est superflu » ) tout en mettant son lecteur en garde contre la vanité liée à l’ambition d’érudition (« Qu’est-ce que cela peut te faire d’avoir lu ou non tous les livres ? Le nombre des livres est infini, alors, ne 23 poursuis pas l’infini » ) voire en accusant certains de ses contemporains de n’étudier – quand bien même il s’agirait de l’étude des Écritures – que par orgueil (« Il y en a qui aspirent à la science de l’Écriture sainte pour amasser des richesses, obtenir des honneurs, acquérir une 24 réputation. Leur intention est aussi misérable que perverse » ).
Les notions de savoir et de sagesse sont à la fois liées et conflictuelles. L’acquisition d’un savoir est un préalable nécessaire à la réalisation spirituelle, dans laquelle l’homme trouve la sagesse. LeDidascalicond’Hugues de Saint-Victor se présente comme un guide des études. L’auteur y décrit l’ordre et la manière d’apprendre toutes les disciplines existantes, des plus empiriques aux prestigieux arts libéraux, afin que l’étudiant puisse, fort de ce savoir, se frotter à l’étude du texte sacré. Le Victorin construit un système. Malgré son amour affiché pour l’érudition, l’étude des sciences profanes n’est jamais pour lui une fin en soi mais doit amener à la sagesse. Comme l’explique l’historien J. Verger, tout le débat entre sagesse et dumas-00517086, version 1 - 13 Sep 2010 e savoir au XII siècle se développe « autour de la notion d’intention » :
e [La Renaissance du XII siècle] rétablit un certain rapport entre le savoir, l’effort fait pour 25 l’acquérir et la valeur (morale, voire politique) de celui qui a fourni cet effort.
que ce qu’il y a de plus précieux, et tout ce qu’on désire le plus ne peut lui être comparé. Moi qui suis la sagesse, j’habite dans le conseil ; je me trouve présente parmi les pensées judicieuses »). 21 Pseudo-Fulgence,Super Thebaiden,op.cit., p. 304. 22 Hugues de Saint-Victor,L’Art de lireSagesses: Cerf, coll. « , VI, 3, éd. et trad. M. Lemoine, Paris chrétiennes », 1991, p. 212. 23 V, 7,id., p. 201. 24 V, 10,id., p. 206. 25e J. Verger,La Renaissance du XII siècle,op.cit., p. 122.
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Étudier, accumuler des connaissances, n’a rien de suspect en soi, bien au contraire. Néanmoins, la découverte de nombreux savoirs provoquée par la relecture de textes antiques et le contact avec la civilisation arabe, ainsi que l’essor des écoles multipliant le nombre de personnes ayant accès à une formation savante, l’apparition des premières encyclopédies, suscitent la méfiance de certains théologiens, qui remettent en cause la recherche de l’érudition chez leurs contemporains. Bernard de Clairvaux est de ceux-là, qui se défend de « mépriser la science et les savants », mais précise que « ce n’est pas la science qui nous est interdite mais de savoir plus qu’il n’est nécessaire » avant de fustiger indirectement le milieu scolaire :
Les clercs qui étudient par pur amour de la science : c’est une curiosité honteuse, d’autres pour se faire un renom de savants : c’est une vanité honteuse… d’autres encore étudient et vendent 26 leur savoir pour de l’argent et des honneurs : c’est un trafic honteux.
C’est que certains clercs érudits commencent à utiliser le savoir afin d’expliquer le monde sans l’intervention de Dieu, ce qui provoque de violents débats. Guillaume de Conches est certainement le plus emblématique d’entre eux. Enseignant probablement à Chartres de 1120 à 1154, ce grand grammairien et physicien se passionne pour Platon (ou plus exactement e pour ses commentateurs dans la mesure où le XII siècle ne connaît le philosophe grec que par l’intermédiaire de commentaires latins tels ceux de Macrobe ou de Chalcidius) et développe particulièrement la pratique de l’integumentumafin de concilier platonisme et christianisme :
Si l’on considère, au-delà des mots, la pensée même de l’auteur, non seulement on ne trouvera pas d’hérésie, mais on découvrira une très profonde philosophie cachée sous l’enveloppe des 27 mots.
Mais Guillaume de Conches se distingue surtout par sa confiance farouche en la raison dumas-00517086, version 1 - 13 Sep 2010 humaine. Il considère qu’il faut toujours face à un problème épuiser les ressources de la rationalité avant de s’en remettre à la foi. C’est ce point précis qui gêne le plus ses détracteurs. Un débat l’opposant à Guillaume de Saint-Thierry manque de le faire condamner pour hérésie à la suite de la publication de saPhilosophia mundise voit contraint de qu’il nuancer dans son œuvre suivante leDragmaticon. Guillaume de Conches fréquente également la cour de Geoffroy Plantagenêt. Cette ouverture vers le milieu laïc est également e caractéristique de la Renaissance du XII siècle. Le savoir n’est plus réservé aux seuls clercs,
26 Cité par P. Riché,Des nains sur des épaules de géants. Maîtres et élèves au Moyen Âge, Paris : Tallandier, 2006, p. 86. 27 Guillaume de Conches,Glosae super Platonem, éd. et trad. É. Jeauneau, cité par M. Lemoine,Théologie et e platonisme au XII siècle, Paris : Cerf, coll. « Initiation au Moyen Âge », 1998, p. 88.
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